大寶積經 第113卷
T11n0310_113
大寶積經卷第一百一十三
北梁沙門釋道龔譯
寶梁聚會第四十四
沙門品第一
[0638c11] 如是我聞：
[0638c11] 一時佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾八千人俱。菩薩摩訶薩萬六千人，皆不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，盡是一生補處，悉從十方諸佛世界而來集會。爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！所言沙門，云何為沙門？」
At one time, the Buddha was at Mount Gṛdhrakūṭa in Rājagṛha, accompanied by a great assembly of eight thousand bhikṣus. There were sixteen thousand bodhisattva mahāsattvas, all of whom were irreversible from anuttara-samyak-saṃbodhi, all in their final birth before buddhahood, and all had gathered from the buddha-lands of the ten directions. At that time, Mahākāśyapa said to the Buddha, "World-Honored One, regarding what is called a śramaṇa, what is a śramaṇa?"
[0638c16] 佛告迦葉：「所謂沙門者，寂滅故，調伏故，受教故，戒身淨故，入禪定故，得智慧故，解如實義得解脫故，於三脫門無所疑故，安住聖人所行法故，善修四念處故，離一切不善法故，安住四正勤故，善修四如意足故，成就信根故，信佛法僧故，成就堅信於佛法僧故，不信餘道法故，勤行離一切煩惱故，善修七菩提分離一切不善，如實修一切善法故，善知正念正智方便故，專念一切諸善法故，善知定慧方便故，成就五力故，不為一切煩惱之所亂故，善修七菩提分故，善知一切法中因緣方便故，善知聖道方便故，善知正見正定方便故，得四辯力不信外道故，依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經、依法不依人故，離四魔故，善知五陰故，斷一切煩惱故，得最後身故，離生死道故，離一切愛故，勤行知苦斷集證滅修道故，善見四聖諦故，於佛法中不信餘道故，所作已辦故，斷一切漏故，修八背捨故，釋梵天王之所讚故，從本已來專心行道故，樂阿蘭若處故，安住聖法中故，樂佛法儀式故，心不傾動故，不親近出家在家眾故，心樂獨行如犀角故，畏於人眾多惱亂故，樂住獨處故，常怖畏三界故，得實沙門果故，離一切悕望故，離世八法故所謂利衰毀譽稱譏苦樂，堅心不動如地故，護彼我意無所犯故，不濁故，正行故，心行成就如虛空故，於諸形相心無染著如虛空中動手無所礙故。迦葉！若能成就如是行法，是名沙門。」
The Buddha told Kāśyapa: "A śramaṇa is one who: Is tranquil and extinguishedIs self-controlled; Accepts instruction; Has pure precepts and conduct; Enters meditation; Attains wisdom; Understands the truth and gains liberation; Has no doubts about the three gates of liberation; Abides in the practices of noble ones; Cultivates the four foundations of mindfulness; Abandons all unwholesome states; Abides in the four right efforts; Develops the four bases of spiritual powerPerfects the faculty of faithHas faith in the Buddha, Dharma and SanghaHas firm faith in the Buddha, Dharma and SanghaDoes not believe in other pathsStrives to eliminate all afflictionsCultivates the seven factors of enlightenment and abandons all unwholesome statesTruly practices all wholesome dharmasKnows right mindfulness, right wisdom and skillful meansIs mindful of all wholesome dharmasKnows the methods of concentration and wisdomPerfects the five powersIs not disturbed by any afflictionsCultivates the seven factors of enlightenmentUnderstands the causal relations in all phenomenaKnows the methods of the noble pathUnderstands right view and right concentrationAttains the four kinds of eloquence and does not believe in heterodox pathsRelies on meaning not words, on wisdom not consciousness, on definitive sutras not interpretable ones, on Dharma not personsIs free from the four mārasUnderstands the five aggregatesCuts off all afflictionsAttains the final bodyLeaves the path of birth and deathAbandons all cravingDiligently knows suffering, abandons its origin, realizes its cessation and cultivates the pathClearly sees the Four Noble TruthsDoes not believe in other paths within the Buddha's teachingsHas done what needed to be doneHas ended all defilementsCultivates the eight liberationsIs praised by Śakra and BrahmāHas always been single-minded in practicing the pathDelights in dwelling in solitudeAbides in the noble DharmaDelights in the rituals of the Buddha's teachingsHas an unwavering mindDoes not associate closely with monastics or laypeopleDelights in solitary practice like a rhinoceros hornFears the disturbances of crowdsDelights in dwelling aloneAlways fears the three realmsAttains the true fruits of a śramaṇaIs free from all expectationsTranscends the eight worldly dharmas of gain and loss, fame and disgrace, praise and blame, pleasure and painHas a mind as firm as the earthGuards against harming self and othersIs untaintedPractices correctlyHas mental conduct as vast as spaceIs unattached to all forms, like waving one's hand through empty space
Kāśyapa, one who can accomplish these practices is called a śramaṇa."
[0639a15] 爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！未曾有也。如來善說沙門德行。世尊！若未來世有諸沙門，非實沙門自言我是沙門、非梵行人自言我有梵行。如是之人，即已侵損如來無量阿僧祇劫所修集阿耨多羅三藐三菩提。」
[0639a20] 佛告迦葉：「如是侵損如來菩提之罪，說不可盡。迦葉！我滅度後，汝及餘大弟子等亦皆滅度，又此世界諸大菩薩皆至他方諸佛世界。爾時於我法中，當有比丘於諸所行心多諂曲。迦葉！我今當說沙門之垢、沙門過罪。迦葉！後末法中當有比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧，癡如小兒，向於闇冥而無所知，心不調伏成沙門垢。迦葉！云何沙門垢？迦葉！沙門垢有三十二，出家之人所應遠離。何等三十二？欲覺是沙門垢，瞋覺是沙門垢，惱覺是沙門垢，自讚是沙門垢，毀他是沙門垢，邪求利養是沙門垢，因利求利是沙門垢，損他施福是沙門垢，覆藏罪過是沙門垢，親近在家人是沙門垢，親近出家人是沙門垢，樂於眾閙是沙門垢，未得利養作方便求是沙門垢，於他利養心生悕望是沙門垢，自於利養心不知足是沙門垢，於他利養中心生嫉妬是沙門垢，常求他過是沙門垢，不見己過是沙門垢，於解脫戒而不堅持是沙門垢，不知慚愧是沙門垢，無恭恪意心慢掉動無有羞恥是沙門垢，起諸結使是沙門垢，逆十二因緣是沙門垢，攝取邊見是沙門垢，不寂滅不離欲是沙門垢，樂於生死不樂涅槃是沙門垢，好樂外典是沙門垢，五蓋覆心起諸煩惱是沙門垢，不信業報是沙門垢，畏三脫門是沙門垢，謗深妙法不寂滅行是沙門垢，於三寶中心不尊敬是沙門垢。迦葉！是名沙門三十二垢。若能離此諸垢，是名沙門。
[0639b18] 「迦葉！又有八法覆沙門行。何等八？一者不敬順師長；二不尊敬法；三不善思惟；四所未聞法聞已誹謗；五聞無眾生無我無命無人法已心生驚畏；六聞一切行本來無生已，而解有為法不解無為法；七聞說次第法已墮大深處；八聞一切法無生無性無出已而心迷沒。迦葉！是名八法覆於沙門行。如是八法，出家沙門應當遠離。迦葉！我不說剃頭法服名為沙門，所謂有功德儀式具足者乃名為沙門。
[0639b27] 「迦葉！沙門身服袈裟，心應遠離貪恚癡行。何以故？心無貪恚癡行，我乃聽著袈裟。迦葉！若心有貪恚癡法而身著袈裟，除專心持戒，餘不持戒人則為燒滅袈裟。何以故？聖人表式，隨順寂滅行慈悲心離欲滅者之所應服。迦葉！汝今聽我說，聖人表式有十二事。何等十二？迦葉！持戒是聖人表式，禪定是聖人表式，智慧是聖人表式，解脫是聖人表式，解脫知見是聖人表式，入四聖諦是聖人表式，能解十二因緣是聖人表式，行四無量心是聖人表式，行於四禪是聖人表式，行四無色定是聖人表式，入四向正定是聖人表式，斷一切漏是聖人表式。迦葉！是名聖人十二表式迦葉。若有比丘不具足聖人十二表式身服袈裟者，我說此比丘是邪法行、非寂滅行、離佛法行，不近涅槃順生死行，為魔所鈎不度生死，於正法退而行邪法。
[0639c15] 「迦葉！是故出家比丘身服袈裟時，若未得沙門果者，應以八法敬重袈裟。何等八？於身袈裟，應起塔想、世尊想、寂滅想、慈想、敬如佛想、慚想、愧想、令我來世離貪恚癡具沙門法想。迦葉！是名八法敬重袈裟。迦葉！若有於四聖種不行知足離沙門法，亦不以此八法敬重袈裟者，而彼別有似沙門數墮小地獄。迦葉！彼地獄中似沙門者於中受罪，衣鉢支體皆悉熾然。坐臥之處凡有所用物，亦皆熾然如大火聚。似沙門者受如是罪。何以故？成就不淨身口意業故墮是罪處。
[0639c26] 「迦葉！若非沙門自言我是沙門非梵行者、自言我有梵行，若有持戒功德具足人所右遶恭敬尊重者，若破戒比丘受其禮敬供養而不自知惡，彼惡比丘以是不善根故得八輕法。何等八？一作愚癡，二口瘖瘂，三受身矬陋，四顏貌醜惡，其面側戾見者蚩笑，五轉受女人身作貧窮婢使，六其形羸瘦夭損壽命，七人所不敬常有惡名，八不值佛世。迦葉！是破戒比丘受持戒者禮敬供養，得如是八種法。迦葉！破戒比丘聞如是法已，應當不受持戒比丘禮敬供養。迦葉！若有非沙門自言我是沙門、非梵行自言我有梵行，於此大地乃至無有涕唾分處，況舉足下足去來屈伸。何以故？過去大王持此大地施與持戒有行德者，令於中行道。迦葉！是破戒比丘舉足下足處，一切信施不及此人，況僧坊及招提僧舍經行之處。若有房舍床敷園林，所有衣鉢臥具醫藥一切信施，所不應受。迦葉！我今當說。若有非沙門自言我是沙門、非梵行自言我有梵行，不能必報信施如一毛端。何以故？聖眾福田猶如大海最妙最勝，於中若有施主淨心信故，以施種子種福田中，如此施主起無量施想。迦葉！若有破戒比丘，如分一毛以為百分，若惡比丘受信施如一毛分，隨所受毛分即損失施主爾所大海福報之分，不能畢報。迦葉！是故應淨其心受他信施。迦葉！應如是學。」
[0640a23] 爾時眾中有淨行少欲離扼比丘二百人，聞說是已捫淚而白世尊：「我今當死，不欲以不得沙門果受他信施乃至一食。」
[0640a26] 佛言：「善哉善哉。善男子！汝如是慚愧畏於後世，喻如金剛，即是現世瓔珞。善男子！我今當說。世有二人應受信施。何等二？一者勤行精進，二者得解脫者。」
[0640a29] 佛告比丘：「若有比丘得解脫者、行善法者，如我所說堅持戒者，觀一切行無常苦一切法無我者，觀涅槃寂滅願求欲得，如是比丘受他信施摶如須彌，必能報是信施之福。若有比丘受信施主施，令此施主得大利益得大果報。何以故？常生福德。有三種福：一常施食，二僧坊舍，三行慈心。此三福中慈心最勝。」
[0640b07] 佛告比丘：「若有比丘從施主受施，若衣鉢臥具飲食湯藥受已，若入無量定，令彼施主得無量福得無量報。迦葉！譬如三千大千世界所有大海尚可竭盡，而此施主所得福報不可得盡。迦葉當知，破戒比丘損於施主爾所福德。若受施主施已，行於惡法損他信施。迦葉！如是說沙門垢、沙門過罪、沙門諂曲、沙門中賊。迦葉！持戒比丘應當專念，遠離如是一切惡法。
[0640b16] 「迦葉！所謂沙門者，眼不流色中，耳鼻舌身意不流法中，是故謂之沙門。選擇六入、了達六通、專念六念、安住六敬法、行六重法，是謂沙門。」
比丘品第二
[0640b21] 爾時佛告迦葉：「所言比丘，比丘者能破煩惱，故名比丘。破我想、眾生想、人想、男想、女想，是謂比丘。復次迦葉！有修戒修慧，是名比丘。復次迦葉！離恐畏故、度三有四流故、見有及流諸過患故、離一切有及流故、安處無畏道故，是名比丘。迦葉！若有比丘自知不成就如是之法及餘善法，又離是法行於餘道，迦葉！彼比丘非我弟子、我非彼師。迦葉！多有惡比丘壞我佛法。迦葉！非九十五種外道能壞我法，亦非諸餘外道能壞我法，除我法中所有癡人。此癡人輩能壞我法。迦葉！譬如師子獸中之王，若其死已，虎狼鳥獸無有能得食其肉者。迦葉！師子身中自生諸蟲，還食其肉。迦葉！於我法中出如是等諸惡比丘，貪惜利養為貪利所覆，不滅惡法、不修善法、不離妄語。迦葉！如是比丘能壞我法。
[0640c07] 「迦葉！有四法成就，當知是惡比丘。何等四？貪恚癡及我慢者，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四？傲慢自大、無慚、無愧、不慎口過，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四？掉動、輕他、貪求利養、多行非法，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四？多有姦偽、幻惑於人、多行邪命、多說惡言，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四？現受他恩不知報之、小恩於他責望大報、先受他恩而不憶念、侵損親友，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四？受人信施失他福報、不善護戒、輕所受戒、不堅持律，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四？有我論、有眾生論、有命論、有人論，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四，不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四？若僧和合而心不悅、不樂獨處、樂於眾中、常論世俗所有言說，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四？求於利養、求大名稱、求多知識、不住聖種，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四？繫屬於魔、為魔所害、多於睡眠、作善不喜，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四？於佛法中朽敗、心懷諛諂、為煩惱所害、離沙門果，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四？為婬欲所燒、瞋恚所燒、愚癡所燒、亦為一切煩惱所燒，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四？多遊婬里不知過惡、不知知足、雖多學問不知知足、於所須物常懷嫉心不能施他，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四？從闇入闇從癡入癡、不見聖諦多生疑惑、常為生死之所繫縛、閉涅槃門，是名惡比丘。復有四法成就，當知是惡比丘。何等四？身多姦行、口多姦行、意多姦行、儀式多姦行。云何身多姦行？安詳而行是身姦行，不左右視是身姦行，若左右視不過一尋是身姦行，邪命著衣是身姦行。諛諂行於空閑之處，不求空閑所行之法；諛諂乞食不觀乞食相；諛諂著糞掃衣，不知為慚愧故；諛諂行於山窟樹下，不知分別十二緣行；諛諂服於陳故棄藥，不求甘露法藥。迦葉！是名身多姦行。迦葉！云何口多姦行？他識我他請我，如所求我已得，我不求利養而他送與我，細妙供養我皆得，多利養我亦得，我常行善法應受供養，我善問答，我能順法相，我能逆法相，我於一切法解義非義；他若如是問我，我能如是答，答已伏彼令其默然；我說是已能令大眾一切喜悅，亦令一切歎言善哉。令彼眾人請我供養，得供養已復令施主請言數來。迦葉！若有不調伏口而有所說，一切所言皆非正言，是口多姦行。迦葉！是名口多姦行。迦葉！云何意多姦行！心所牽連貪求利養、衣鉢臥具飲食醫藥，而口說言一切利養我所不須，心實多求而詐言知足，是名意多姦行。」
[0641b06] 爾時世尊而說偈言。
「心求利養， 口言知足， 邪命求利， 常無快樂。 其心多姦， 欺誑一切， 如此之心， 都不清淨。 諸天龍神， 有天眼者， 諸佛世尊， 咸共知見。
[0641b11] 「迦葉！如是惡比丘，離善法儀式、作邪命行，墮三惡道。」
旃陀羅品第三
[0641b14] 佛告迦葉：「云何旃陀羅沙門？迦葉！譬如旃陀羅，常於塚間行求死尸，無慈悲心視於眾生，得見死尸心大喜悅。迦葉！如是沙門，旃陀羅常無慈心，至施主家行不善心，所求得已生貴重心。從施主家受利養已，不教施主佛法毘尼，為利養故親近在家，不為法故亦無慈心常求利養。迦葉！是名沙門旃陀羅。迦葉！如旃陀羅為一切人之所捨離，所謂大臣長者及諸小王、剎利婆羅門并餘庶民，乃至下賤之所遠離，不欲共作知識。迦葉！如是沙門旃陀羅，亦為一切之所遠離。所謂持戒有德人所敬者，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、鬼神及乾闥婆，知其破戒行惡法故。迦葉！是名沙門旃陀羅。迦葉！如旃陀羅，所有衣服飲食諸所用物，盡非好人之所愛樂亦不受用。迦葉！如是沙門旃陀羅，若有衣鉢所用之物，皆是破戒非法身口意業諛諂所得。持戒沙門婆羅門捨不愛樂亦不受用，於此人所生哀愍心。迦葉！是名沙門旃陀羅。迦葉！如旃陀羅，以愧恥心持所用器從他乞食。迦葉！如是沙門旃陀羅，以愧恥心入於房舍，及至他家或到眾中，亦以愧心至於佛所，亦以愧心禮如來塔，亦以愧心去來屈伸，亦以愧心行住坐臥。一切所行皆有愧心，覆藏惡法故。迦葉！我今當說，旃陀羅人所至之處不到善處。何以故？自行惡法故。迦葉！如是沙門旃陀羅所至之處亦不到善道，多作惡業無遮惡道法故。迦葉！是名沙門旃陀羅。
[0641c12] 「迦葉！云何沙門敗壞？迦葉！譬如好酒香味具者，是酒之醍醐接取已盡下有糟滓，人所惡賤無所施用。迦葉！如是敗壞沙門，離於法味取煩惱滓，人所惡賤無所施用。離持戒香嗅諸煩惱，若有至處不能自利亦不益他。迦葉！是名敗壞沙門。迦葉！敗壞者如有所食變為糞穢，臭惡不淨人所厭離。迦葉！如是敗壞沙門猶如糞穢，以身口意業不清淨故。迦葉！是名敗壞沙門。迦葉！譬如敗種種大地中終不生牙實。迦葉！如是敗壞沙門，雖在佛法不生善根，不得沙門果。迦葉！是名敗壞沙門。
[0641c23] 「迦葉！云何沙門篋？迦葉！譬如畫篋巧工所成，中盛臭穢種種不淨。迦葉！如是沙門篋，外現成就似沙門行，內有種種垢穢行諸惡業。迦葉！是名沙門篋。
[0641c27] 「迦葉！云何沙門构欄荼？迦葉！譬如构欄荼華色貌鮮好，其體堅鞕猶如木石，其氣臭穢猶如糞塗。有智之人若見此華，不近不觸遠避而去。愚人若見，不知過患近而嗅之。迦葉！如是沙門构欄荼，現似沙門行而有麁獷，傲慢自高臭穢不淨，又作破戒無儀式行破於正見。迦葉！如是沙門构欄荼，智者不親近不禮敬右遶，以惡人故而遠離之。迦葉！若有癡如小兒，彼諸癡人之所親近，禮敬右遶信受其語，如构欄荼華為癡人所捉。迦葉！是名沙門构欄荼。
[0642a08] 「迦葉！云何沙門求利？迦葉！譬如諛諂之人，心常慳惜為貪所覆，若見他財物悕望欲得，畜利刀杖無慚愧心，無哀愍心常有害心。若行空澤山林聚落發如是心，於他財物希求欲得，常自藏身不令他見。迦葉！如是沙門求利，心常慳惜為貪所覆，於所得利心無知足，於他財物悕望欲得。有所至處聚落城邑，常為利養不為善法。覆藏諸惡，謂善比丘知我破戒，知已若說戒時或驅我出。於善比丘但生恐畏，心常諛諂現行儀式。一切天龍鬼神有天眼者知此比丘，來時賊來、去時賊去、行時賊行、坐時賊坐、臥時賊臥、取衣時賊取衣、著衣時賊著衣、入聚落時賊入聚落、出聚落時賊出聚落、食時賊食、飲時賊飲、剃髮時賊剃髮。迦葉！如是癡人去來儀式，皆為天龍鬼神之所知見，見已訶罵：『如此惡人即為壞滅釋迦牟尼佛法。』作是訶責諸惡比丘。又彼諸天龍鬼神見持戒梵行沙門婆羅門，增益信心禮敬尊重，此人於佛法中應受利養者。迦葉！此沙門求利，於佛法中出家，不能生一念寂滅離欲之心，況得沙門果。若有得者，無有是處。迦葉！是名沙門求利。
[0642b01] 「迦葉！云何稗沙門？迦葉！譬如麥田中生稗麥，其形似麥不可分別。爾時田夫作如是念，謂此稗麥盡是好麥。後見穟生爾乃知非，不得名言一切是麥。迦葉！如是稗沙門在於眾中，似是持戒有德行者，施主見時謂盡是沙門。而彼癡人實非沙門言是沙門、非梵行人自言梵行，先來敗壞離於持戒亦不入眾數，於佛法中無智慧命，當墮惡道。猶如稗麥在好麥中。爾時天龍鬼神有天眼者，見彼癡人墮於地獄，見已各相謂言：『此是癡人，先似沙門行不善法，今當墮於大地獄中，從今已後終不能得沙門德行及沙門果。猶如稗麥在好麥中。』迦葉！是名稗沙門。
[0642b14] 「迦葉！云何逋生沙門？迦葉！譬如逋生稻苗，以不熟故名為逋生。以無實故風所吹去，無堅重力似稻非稻。迦葉！如是逋生沙門，形似沙門無人教呵，無有德力為魔風所吹，亦無血氣持戒之力，離於多聞損失定力亦遠於智，不能破壞諸煩惱賊，名如是人輕劣無力，繫屬於魔為魔所鉤，沒在一切煩惱之中，為魔風所吹如逋生稻。迦葉！逋生之稻不中為種亦不生牙。迦葉！如是逋生沙門，於佛法中無道種子，於賢聖法中不得解脫。迦葉！逋生沙門者，所謂破戒行惡，是名逋生沙門。
[0642b25] 「迦葉！云何似沙門？迦葉！譬如巧工以金塗銅，其色似金價不同金，若揩磨時乃知非金。迦葉！如是似沙門者好自嚴飾，常澡浴身齊整著衣，沙門儀式一切具足，去來屈伸常正儀式。而彼常為貪恚癡所害，亦為利養禮敬讚歎所害，亦為我慢增上慢一切煩惱所害。雖為人所貴無貴重法，常勤嚴身悕望飲食，不求聖法不畏後世，現見尊重非將來尊重，但長肌肥依於利養非依於法。種種繫縛勤作家業，順在家心亦隨受，苦時受苦、樂時受樂，為愛憎所害。於沙門法無心欲行離諸儀式，必當墮於地獄、餓鬼、畜生。彼人無沙門實、無沙門稱，不與沙門等。迦葉！是名似沙門。
[0642c09] 「迦葉！云何失沙門血氣？迦葉！譬如男子若女人，若童男若童女，非人飲其血氣，彼人羸瘦無有色力，由失血氣故。迦葉！如是之人失血氣故，諸藥呪術及諸刀杖所不能治，必至於死。迦葉！如是沙門無有持戒、定、慧、解脫、解脫知見血氣，及慈悲喜捨血氣，亦無行施調伏護身口意業血氣，亦無安住四聖種血氣，無有儀式血氣，亦無淨身口意血氣。迦葉！是名沙門失於血氣。迦葉！如失血氣沙門，雖受如來法藥不以自度。法藥者，所謂若起婬欲應觀不淨，若起瞋恚應行慈心，若起愚癡應觀十二因緣，於諸煩惱應正思惟，離於樂眾捨我所有。出家三事應當愛護。三事者，所謂持戒清淨、其心調伏、入定不亂。迦葉！如是法藥我之所說、我所聽服，雖受此藥不以自度。迦葉！又有出世法，所謂空觀無相無作觀、陰界入知、四聖諦及十二因緣。迦葉！如是法藥，彼人亦復不以自度。迦葉！如是沙門臭穢不淨，以破戒故、薄福德故。生極下處，以憍慢故。於此命終不生餘處，必當墮在大地獄中。如人失於血氣必定至死，如是沙門於此命終必墮地獄。迦葉！是名失血氣沙門。」
[0643a02] 如是說已，五百比丘捨戒還俗。爾時有諸比丘呵彼比丘言：「若大德於佛法中退還家者，如是非善、如是非法。」
[0643a04] 佛告諸比丘：「莫作是語。何以故？若如是者名為順法。若比丘不欲受人信施退還家者，是名順法。彼諸比丘信解心多故生悔心。」
[0643a07] 說此語時，彼得聞已作如是念：「我等或能行不淨行受他信施，應生悔心退而還家。」
[0643a09] 「迦葉！我今說此諸比丘等，於此命終生兜率天彌勒菩薩所。彌勒如來出於世時，彼諸比丘在初會數中。」
營事比丘品第四
[0643a13] 爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！云何比丘能營眾事？」
[0643a14] 佛告迦葉：「我聽二種比丘得營眾事。何等二？一者能淨持戒，二者畏於後世喻如金剛。復有二種。何等二？一者識知業報，二者有諸慚愧及以悔心。復有二種。何等二？一者阿羅漢，二者能修八背捨者。迦葉！如是二種比丘，我聽營事自無瘡疣。何以故？迦葉！護他人意此事難故。迦葉！於佛法中種種出家、種種性、種種心、種種解脫、種種斷結，或有阿蘭若、或有乞食、或有樂住山林、或有樂近聚落清淨持戒。或有能離四扼、或有勤修多聞、或有辯說諸法、或有善持戒律、或有善持毘尼儀式、或有遊諸城邑聚落為人說法。有如是等諸比丘僧，營事比丘善取如是諸人心相。迦葉！若阿蘭若比丘樂空閑處，營事比丘一切役使不應令作。有時阿蘭若比丘在比丘僧次役使，而營事比丘應當代作。若自不作，應倩他人令代為之。不應役使阿蘭若比丘，若非行道時可少令作。迦葉！若有乞食比丘，彼營事比丘於乞食比丘應與好食。若有比丘能離四扼，營事比丘隨所須物應當供給，所謂衣服飲食臥具醫藥。若離扼比丘所住之處，營事比丘於其住處不應高聲大喚，亦不令他高聲大喚，欲防護離扼比丘故。營事比丘於離扼比丘應生尊敬如世尊想，生如是念：『如是比丘於佛法中能作法柱，當隨所須而供給之。』迦葉！若有勤修多聞比丘，營事比丘應當勸喻，作如是言：『大德勤修多聞讀誦令利，我當為諸大德供給使令。若諸大德勤修多聞，於比丘僧中是好瓔珞，能昇高座廣說正法，亦自生智慧。』營事比丘不應非時役使，應當擁護令修多聞。迦葉！若有說法比丘，營事比丘應事事供給，應將說法比丘至城邑聚落，勸喻諸人令就聽法，說法之處亦應供給，為說法人敷好高座。若有比丘強自以力欲壞說法者，營事比丘應往和解，亦應數往說法人所稱言善哉。迦葉！若有比丘善持戒律、善持毘尼義，營事比丘應往其所數數問義：『我云何營事令不得罪，自無所損不害於他。』持毘尼義比丘應觀營事者心，隨所營事而為說法，所謂是應作、是不應作。營事比丘於持律人所，一心生信禮敬供養。若比丘僧所有分物，應當隨時供給於僧不應藏舉，隨僧所須，應當分與應與時與，不惡心與、不以非法與、非欲心與、非瞋心與、非癡心與、非畏心與，隨僧法行非隨在家行，隨僧制行非自隨制行。不於僧物生自在想，乃至小事與僧共斷非自在斷。若所用物，所謂常住僧物及與佛物、若招提僧物，彼營事比丘應當分別，常住僧物不應與招提僧，招提僧物不應與常住僧，常住僧物不應與招提僧物共雜，招提僧物不與常住僧物共雜。常住僧物、招提僧物不與佛物共雜，佛物不與常住僧物、招提僧物共雜。若常住僧物多而招提僧有所須者，營事比丘應集僧行籌索欲，若僧和合應以常住僧物分與招提僧。迦葉！若如來塔或有所須、若欲敗壞者，若常住僧物、若招提僧物多，營事比丘應集僧行籌索欲，作如是言：『是佛塔壞，今有所須。此常住僧物招提僧物多，大德僧聽，若僧時到僧忍聽，若僧不惜所得施物，若常住僧物、若招提僧物，我今持用修治佛塔。』若僧和合，營事比丘應以僧物修治佛塔。若僧不和合，營事比丘應餘勸化在家人輩，求索財物修治佛塔。迦葉！若佛物多者，營事比丘不得以佛物分與常住僧及招提僧。何以故？於此物中應生世尊想。佛所有物乃至一線，皆是施主信心施佛，是故諸天世人於此物中生佛塔想，而況寶物。若於佛塔先以衣施，此衣於佛塔中寧令風吹雨爛破盡，不應以此衣貿易寶物。何以故？如來塔物無人能與作價者，又佛無所須故。迦葉！有如是善淨營事人者，三寶之物不應令雜。又於自利養心常知足，三寶物中不生我所有想。迦葉！營事比丘若生瞋心，而於持戒大德人所右遶禮敬之者，以自在故驅令役使。是故營事比丘以瞋心緣故，墮大地獄。若得為人，作他奴僕，常為其主苦驅役使人所鞭打。
[0644a03] 「復次迦葉！若營事比丘以自在故更作重制，過僧常限讁罰比丘非時令作。是營事比丘以此不善根故，墮於多釘小地獄中。生此中已，以百千釘釘挓其身，其身熾然出大火焰如大火聚。若於持戒有大德者以重事怖之，以瞋心語故，彼營事比丘生地獄中，其所得舌長五百由旬，以百千釘而釘其舌，一一釘中出大火焰。迦葉！若營事比丘數得僧物慳惜藏舉，或非時與僧、或復難與、或困苦與、或少與或不與、或有與者或不與者。營事比丘以此不善根故，墮穢惡餓鬼常食糞丸。此人命終當生是中，爾時更有餓鬼以食示之而復不與。此鬼爾時悕望欲得，諦視此食目不曾眴，受飢渴苦於百千歲中常不得食，或時得食變為糞屎、或作膿血。何以故？有持戒人人所敬禮，僧所有物以自在故而難與之。迦葉！若營事比丘以常住僧物、若招提僧物及以佛物輒自雜用，得大苦報，若受一劫若過一劫。何以故？以侵三寶物故。迦葉！若營事比丘聞如是罪、知如是罪，而故生瞋心於持戒者。我今說此，諸佛世尊所不能治。迦葉！是故營事比丘聞如是非法罪已，應當善護身口意業，自護亦護他。迦葉！營事比丘寧自噉身肉，終不雜用三寶之物作衣鉢飲食。」
[0644a27] 爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！未曾有也。如來自以慈心說如是法，為無慚愧者說無慚愧法，有慚愧者說慚愧法。」
大寶積經卷第一百一十三
大寶積經卷第一百一十四
北涼沙門釋道龔譯
寶梁聚會第四十四阿蘭若比丘品第五
[0644b10] 爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！若有比丘自言阿蘭若比丘，世尊！齊幾所名阿蘭若比丘？齊幾所名乞食比丘？齊幾所名畜糞掃衣比丘？齊幾所名樹下比丘？齊幾所名塚間比丘？齊幾所名露處比丘？」
[0644b14] 佛告迦葉：「阿蘭若比丘，必樂阿蘭若處、住阿蘭若處。迦葉！若阿蘭若處，所謂無大聲，無眾閙聲，離麞鹿虎狼及諸飛鳥，遠諸賊盜及牧牛羊者。順沙門行處如是阿蘭若處，應於中修行。彼比丘若欲至阿蘭若處，應當思惟八法。何等八？一者我當捨身，二者應當捨命，三者當捨利養，四者離於一切所愛樂處，五者於山間死當如鹿死，六者阿蘭若處當受阿蘭若行，七者當以法自活，八者非以煩惱自活。迦葉！是名八法，阿蘭若比丘所應思惟，思惟已當至阿蘭若處。迦葉！阿蘭若比丘至阿蘭若處已，行阿蘭若法，以八行行慈，於一切眾生生慈心。何等八？一者以慈利益，二者以慈樂，三者無恚慈，四者正慈，五者無異慈，六者順慈，七者觀一切法慈，八者淨如虛空慈。迦葉！以如是八行於諸眾生生慈心。迦葉！阿蘭若比丘至阿蘭若處已，應如是思惟：『我雖至遠處獨無伴侶，若我行善若行不善無人教呵。』復作是念：『此有諸天龍鬼神、諸佛世尊，知我專心，彼為我證。我今在此行阿蘭若法，我不善心不得自在。若我至此極遠之處，獨無伴侶無親近者無我所有，我今當覺欲覺恚覺惱覺，餘不善法亦應當覺。我今不應不異於樂眾者，亦不應不異近聚落人，若如是不異，我即為誑諸天龍鬼神已，諸佛見我亦不歡悅。我今若如阿蘭若法，則諸天龍鬼神不見呵責，諸佛見我即亦歡悅。』迦葉！阿蘭若比丘住阿蘭若處行阿蘭若法，一心堅持解脫禁戒、善護戒眾，淨身口意無諛諂行，淨於正命，心向諸定，如所聞法，應憶念之勤正思惟，趣向離欲寂滅涅槃。畏於生死觀五陰如怨家，觀四大如毒蛇，觀六入如空聚。善知方便，觀十二因緣離斷常見，觀無眾生無我無人無命，解法空相行於無相，漸損所作而行無作。心常驚畏於三界行，常勤修行如救頭然，常行精進終不退轉。觀身實相，應生如是心觀如是法，當知苦本、斷一切集、證於滅盡、勤修於道。行於慈心安住四念處，離不善法入善法門，安住四正勤、入四如意足、護五善根，於五力中而得自在。覺七菩提分、勤行八聖善道分，受持禪定，以慧分別諸法之相。迦葉！說如是法以嚴飾阿蘭若比丘。作是嚴飾已住於山林，初夜後夜勤修諸行不應睡眠，常念欲得出世之法。迦葉！阿蘭若比丘凡所住處常修行道，不自嚴身及諸衣服，拾乾枯草以用敷坐自用坐具，離常住僧及招提僧物。於阿蘭若處，衣服知足趣得覆身，為行聖道故。
[0645a03] 「迦葉！阿蘭若比丘若為乞食至城邑聚落，應作是念：『我從阿蘭若處至是城邑聚落，若得食若不得心無憂喜。』若不得食者，應生喜心念宿業報，我今當勤修習福業，又念如來乞食亦不得。彼阿蘭若比丘入於城邑聚落乞食，應以法莊嚴，法莊嚴已然後乞食。云何法莊嚴？若見適意色不應染著，見不適意色亦不生瞋。若聞適意聲不適意聲、若嗅適意香不適意香、適意味不適意味、適意觸不適意觸、適意法不適意法，心無染著亦不生瞋。攝護根門諦視一尋調伏其心，本所思法不令離心，不以食污心而行乞食，應次第乞食。若得食處不應生著，不得食處不應生瞋。若至十家若過十家，不得食者不應生憂，應作是心：『此諸長者及婆羅門，多有諸緣不與我食。又此長者諸婆羅門，乃至未曾生心念我，況與我食。』迦葉！阿蘭若比丘若能如是，於乞食中不生驚畏。迦葉！阿蘭若比丘乞食時，若見眾生若男若女若童男童女，乃至畜生，應於是中生慈悲心：『我行如是精進，作如是願。若眾生見我及與我食者皆生天上。』迦葉！阿蘭若比丘若得麁食若得細食，受是食已應觀四方，此村邑中誰貧窮者，當減此食以施與之。若見貧人所可乞食即分半與，若不見貧者應生是心：『我眼所不見眾生，我所得食於中好者願施與之。我為施主彼為受者。』
[0645a29] 「迦葉！阿蘭若比丘乞食，得受食已，持至阿蘭若處淨洗手足，淨沙門儀式具一切淨法，如法取草已結加趺坐，坐已而食，心無愛著亦無貢高，無有瞋心無濁亂心。臨欲食時如是思惟：『今此身中有八萬戶蟲，蟲得此食皆悉安樂，我今以食攝此諸蟲。我得阿耨多羅三藐三菩提時，以法攝取。』迦葉！又時阿蘭若比丘食或不足，應作是念：『我今身輕能修忍辱，斷除諸惡少大小便，得身輕已亦得心輕，又得少睡亦不起欲想。』應作如是思惟。迦葉！阿蘭若比丘若乞食得多，應生知足想。應於食中減取一摶置淨石上，如是思惟：『有諸鳥獸能噉食者，我以施之，彼為受者。』迦葉！阿蘭若比丘食已洗鉢漱口洗手，淨滌應器手拭令乾，舉僧伽梨依阿蘭若處行，不離本所思惟法相。迦葉！阿蘭若比丘行阿蘭若行時，若是凡夫未得沙門果，或時虎狼來至其所，若見不應生畏，作如是念：『我本來至阿蘭若處時已捨身命，我不應驚畏，應修慈心離一切惡亦離怖畏。若諸虎狼斷我命根噉我身肉，當生是念，我得大利，以不堅身當得堅身。此諸虎狼我不與食，今噉我肉已身得安樂。』迦葉！阿蘭若比丘行阿蘭若法，應如是捨身命。
[0645b23] 「迦葉！阿蘭若比丘行阿蘭若法，若有非人或作好色、或作惡色來至其所，於此非人不生愛心不生瞋心。迦葉！或有曾見佛諸天來，至阿蘭若所作諸問難。問難已，阿蘭若比丘隨力所能隨所學法為諸天說。或時諸天有深問難，阿蘭若比丘若不能答，不應生於憍慢之心，應作是言：『我不多聞，汝莫輕我。我今當勤修學佛法，或時我得通佛法已，能一切答。』又應勸請諸天：『汝等今當為我說法，我當聽受。』又應如是報謝言：『願勿嫌也。』復次迦葉！阿蘭若比丘行阿蘭若法，善修阿蘭若想。猶如草木瓦石無主無我亦無所屬，此身亦爾，無我無命無人無眾生無諍訟，此法皆從緣合而生。於此法中若善思惟，我當得斷一切諸見，常應思惟空無相無作法。迦葉！阿蘭若比丘行阿蘭若法時，若草藥草及諸樹林，云何和合？云何散滅？如此外物，無主無我無有我所亦無諍訟，自生自滅無生滅者。迦葉！如草木瓦石無我無主亦無所屬，此身亦爾，無我無命無人無眾生無諍訟，從眾緣生緣離則滅，此如實中無有一法若生若滅。迦葉！如是法，阿蘭若比丘至阿蘭若處所應修行。迦葉！阿蘭若比丘行如是法，若學聲聞乘疾得沙門果，若有障法現世不得沙門果者，不過見一佛二佛三佛，必定得斷一切諸漏。若學菩薩乘，現世得無生法忍得無障法，必見未來諸佛，疾成阿耨多羅三藐三菩提。」
[0645c21] 說此阿蘭若品時，有五百比丘斷一切漏心得解脫。
乞食比丘品第六
[0645c24] 佛告迦葉：「云何比丘乞食？迦葉！若有比丘先安住本誓：『我依乞食出家。我今住先誓。』彼比丘專念無有諛諂，離一切請食、離一切僧中供養堅自莊嚴。乞食比丘於一切味中不應生好味想，又於上妙食中自勸其心生如是想：『我如旃陀羅，應淨身心，不應淨飲食。何以故？食好食已，一切為糞。臭穢不淨故，我不應求好食。』如是調伏心已，若入城邑聚落次第乞食，不應生如是想：『男子與我食非女人、女人與我食非男子、童男與我食非童女、童女與我食非童男。應得細食非麁食、應得美食非不美食。時應故與食非不故、應易得食非不易、應速得食非不速。若入人村應得恭敬非不恭敬、應得新食非宿食、應得富家食非貧家食、男子女人眾應來迎我。』迦葉！乞食比丘如是不善法不應思惟。迦葉！乞食比丘應如是自莊嚴，此是乞食常所行法。若乞食時得與不得無有憂喜，不應生於麁細食想。何以故？多有眾生貪著美味，由著味故作諸惡業，惡業因緣故墮於地獄畜生餓鬼。若知足者不貪美味，應捨細食受取麁食，除舌著味其心知足，得極麁食亦當知足。彼若命終生於天上或生人中，生天上已食天美食。迦葉！如是乞食比丘離於味愛以調伏心，若七日噉豆亦不生憂。何以故？趣活身故，我今食已足以修道，以是故食。迦葉！乞食比丘得此食分墮鉢中者，如法所得如法利養，應與梵行比丘共食此食。迦葉！乞食比丘或時有病，無有使人不能乞食，此應如是調伏其心：『我獨無侶一身出家，法是我伴我應念法。今我病苦，如世尊說諸比丘應念於法。我所聞法應善思惟。云何善思惟？如實觀身。如實觀身已有智慧者，若獨一心能得初禪則有是處。』得初禪樂，若一日若二日乃至七日，以禪為食其心歡悅。迦葉！乞食比丘行如是法若不得禪，應如是勤行安住善法中。有多人所知，諸天龍神送食與之，此是離扼報故。迦葉！或乞食比丘值天大雨或大風塵不能乞食，爾時以慈為食而自莊嚴，於所行法安住思惟。若二夜三夜不得食者，應生是念：『有多眾生墮餓鬼中，作惡業故苦惱所切，乃至百歲不得一唾。我今安住諸法門中，應生是念，身心羸劣今我堪忍飢渴，勤修聖道不應退轉。』迦葉！乞食比丘不應親近在家之人，男子女人童男童女。迦葉！若乞食比丘令在家人擇去食中諸不淨物，於坐處坐，應為說法。乃至食淨還受食已，從坐起去。迦葉！乞食比丘不應自現諛諂。云何自現諛諂？若為他人說如是言：『我今乞得麁惡之食，又復不足與多眾共食。我食少，我今飢渴身力羸劣。』迦葉！是名自現諛諂。迦葉！乞食比丘如是之事應當遠離。
[0646b17] 「迦葉！乞食比丘於一切事應生捨心。若食墮鉢中，若麁若細、若少若多、若淨若不淨，一切應受心無憂喜。常應淨心觀諸法相，趣得活身為行聖道，是故受食。迦葉！乞食比丘或時入於城邑聚落次第乞食，若不得食空鉢而出，應念如來有大威德，捨轉輪王位而行出家，斷一切惡法成一切善法，入村乞食尚空鉢出。況我薄福不種善根，不空鉢還也？是故不應生憂。何以故？不種善根能得麁食細食，無有是處。我不得食，或自有魔或魔所使，或魔覆蔽諸婆羅門居士，令我乞食不得。我當勤修離於四魔，斷一切煩惱。若我勤修如是道已，非魔波旬非魔所使能作留難。迦葉！乞食比丘應如是受持聖種。」
糞掃衣比丘品第七
[0646c03] 佛告迦葉：「畜糞掃衣比丘，拾糞掃物作如是想：『為慚愧故，非以衣自嚴飾故，為障風吹日曝蚊虻蟇子諸惡觸故，安住佛教故，非求淨好故，於糞掃中拾取棄物。』取時應生二種想：何等二？一者知足想，二者易養想。復生二想：一者無慢想，二者持聖種想。復生二想：一者不以嚴身，二者令心淨故。迦葉！畜糞掃衣比丘於糞掃中拾取棄物時，若於是處見諸親族知識，見已即止不取，而作是念：『此諸人輩或呵責我言：「汝是不淨人。」』迦葉！我說是比丘不得淨行。何以故？畜糞掃衣比丘心堅如石，外物不入亦不能動故。迦葉！畜糞掃衣比丘拾糞掃中物，應淨浣濯令無垢膩，浣已好染，染已作僧伽梨，善合善綴善縫善受，受已應著莫令綻壞。迦葉！畜糞掃衣比丘安住不淨觀中著糞掃衣，為離欲故。慈心著糞掃衣，為離瞋恚故。觀十二因緣著糞掃衣，為離癡故。正思惟著糞掃衣，為斷一切煩惱故。攝護諸根著糞掃衣，為知六入故。不諛諂著糞掃衣，為令諸天龍神喜悅故。迦葉！何故名糞掃衣？迦葉！譬如死灰，人所不貪、不生我所心，法應除棄。迦葉！如是糞掃衣，非我非我所，是易得、非邪命、不求他、不觀他顏色。捨棄之物糞掃無異，亦無所屬，是故名糞掃衣。迦葉！糞掃衣是法幢，以大仙人故。是姓，以聖人故。是安住，以聖種故。是專念，以善法儀式故。是善護，以戒眾故。是向門，以定眾故。是安住，以慧眾故。是身，以解脫眾故。是順法，以解脫知見眾故。迦葉！如是畜糞掃衣得大福德，無所希求無所貪著，能離慢心能捨重擔。迦葉！若有比丘畜糞掃衣，以知足故，諸天龍鬼神貪樂欲見。迦葉！畜糞掃衣比丘若入禪定，釋梵四天王長跪合掌頭面作禮，況餘小天。迦葉！若有惡比丘勤求衣服以嚴飾身，外現淨行而內具足貪欲恚癡。雖作如是好嚴飾身，而諸天龍神不至其所禮敬供養。何以故？知此比丘勤求衣服以嚴飾身，不除心心數法垢。諸天知故則遠捨去。
[0647a11] 「迦葉！汝見周那沙彌拾不淨臭穢糞掃中物，乞食已至阿耨大池欲浣濯之。爾時池邊有常住諸天，皆遠奉迎頭面作禮。彼諸天等皆樂淨潔，而取周那沙彌所捉不淨糞掃衣而為浣之令無垢穢，又取浣汁自以洗身。諸天知周那能持淨戒，入諸禪定有大威德，是故奉迎恭敬作禮。迦葉！汝見須跋陀梵志著淨潔衣乞食已，欲至阿耨大池時，常住諸天於池四面面各五里，遙遮梵志不令近池，恐以不淨食及以殘食污此大池。迦葉！汝今現見此事，以聖人正行威德故得是果。周那沙彌所有不淨糞掃中物，而諸天取之為浣，亦以浣汁自洗其身。須跋陀梵志去池五里不令近之。迦葉！誰聞是已，於聖法中不勤修學？彼諸聖人諸天世人，皆來頭面禮敬供養。迦葉！欲求如是聖德故，畜糞掃衣。迦葉！畜糞掃衣比丘，安住聖種不應生憂，於糞掃衣應生塔想、應生世尊想、應生出世想、應生無我無我所想，如是觀已著糞掃衣，應如是調伏其心。由心淨故得身淨，非身淨故得心淨。迦葉！是故當淨其心，莫嚴飾身。何以故？由心淨故，於佛法中得名梵行。迦葉！如是畜糞掃衣比丘能如是學，則為學我亦學於汝。迦葉！若汝能畜如是麁衣，則便知足行於聖種。迦葉！汝僧伽梨若著床上、若在坐處，著憂多羅僧經行，則有千萬諸天禮汝僧伽梨，此僧伽梨是戒定慧所薰者覆身之衣。迦葉！當知汝衣尚得如是尊重禮敬，況汝身耶。迦葉！我捨轉輪王位出家學道，先所著好上妙繒衣、頭羅衣、好細疊衣、諸上妙衣，一切著已。我今知足行於聖種，為餘人故身捨好服畜塚間衣。若當來比丘聞我此法，即得學我。迦葉！汝本有金縷上衣，我從汝索，汝持與我。迦葉！我愍汝故即為汝受，非以貪故、非以嚴身故。迦葉！有惡比丘，不能學我亦不學汝，為貪所覆，多畜衣鉢積聚飲食藏舉不捨，亦畜金銀琉璃穀米牛羊鷄猪驢馬車乘犁具，家業所須皆求畜之。迦葉！有智之人雖在於家能增善法，非癡人出家得是善分。云何智人在家能增長善法？迦葉！若有出家以袈裟遶項，無沙門行多有緣事，種種繫縛求好衣食。著袈裟已在家人見，禮敬給施衣服飲食臥具湯藥，來去迎送。迦葉！在家之人得如是善法。彼出家人無有是事。何以故？彼出家人多求所須，不能施他故。迦葉！當來有比丘多畜衣鉢多有諸物，時彼比丘多為諸在家人所見禮敬尊重讚歎。何以故？謂是比丘多受他施或持與我，我有所須能時時與。迦葉！或有比丘持戒見世過患，勤修善法離一切漏如救頭然，其心知足少諸緣事，勤修自利離於一切習惡緣者。而彼比丘無人往至其所無親近者，無禮敬尊重讚歎者。何以故？彼在家人輕躁淺薄，見現世利不見後世利。彼在家人生如是心：『此比丘邊不得利益，用親近為？用禮敬尊重讚歎為？』除貧窮人少善根者、宿緣應敬者，迦葉！如是人等親近禮敬尊重讚歎持戒比丘以為善知識。迦葉！如是說已稱可二種人意。何等二？一者若見四聖諦，二者若見生死過患。復有二：一者勤行欲離四扼，二者欲得沙門果。復有二：一者專念業報，二者欲知諸法相義。迦葉！我今閉塞一切懈怠者門，所謂不知業不知業報者，離善儀式者，不見後世過惡喻如金剛、見現世利不見後世利、不生一念向解脫門者。迦葉！我今說彼惡比丘不應希望，若說如是法、若遇如是法。聞如是法已自知所行，不解深法而誹謗之，謂非佛說，是論師作，或魔所說，用教餘人。彼惡比丘如是自害亦復害他，自染垢污亦垢污他。是惡比丘不能自利亦不利他。」
[0647c22] 爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！如諸佛大悲故，說專行比丘於諸法中得自在者，如來於此經中已廣說竟。世尊！若有眾生聞此經已，信解讀誦向如實法，當知是諸眾生已為諸佛之所攝取。」
[0647c27] 爾時佛告阿難：「若有受持是經者，已於先佛種諸善根故，今欲得此經讀誦通利、欲得解脫，所謂善男子善女人，若出家學若在家學，此法門能斷諸漏亦得涅槃。」
[0648a01] 阿難白佛言：「世尊！我欲受持此經。當何名此經？云何受持？」
[0648a03] 佛告阿難：「此經名『選擇一切法寶』，亦名『安住聖種儀式』，亦名『攝取持戒者』，亦名『節解破戒者』，亦名『寶梁』，亦名『寶取』，亦名『寶藏』，亦名『諸寶法門』。」
[0648a06] 摩訶迦葉問大乘寶梁經竟，諸比丘眾聞佛所說，歡喜奉行。
大寶積經卷第一百一十四