破二乘相品第七之一
[0584b02] 爾時善住意天子復問文殊師利言：「大士！或時有人至大士所求出家者，大士爾時當云何答？云何為說出家度法？云何授戒及教持戒？」
[0584b05] 文殊師利言：「天子！若其有人來至我所求出家者，我當教彼如是言曰：『諸善男子！汝今不應發出家心。汝若不發出家心者，我當教汝真出家法。』所以者何？天子！若求出家，則求欲界，亦求色界、求無色界，復求世間五欲之樂，及求未來果報諸事。若善男子有所求者彼不證法，不證法故彼則見心。是故天子！若無所取，彼為證法。以證法故則不見心，不見心故則不出家，不出家故則無出家心，無出家心故彼則不發，以不發故則無有生，以無生故彼則盡苦，以盡苦故則畢竟盡，畢竟盡故彼則無盡，以無盡故則不可盡，不可盡者則是虛空。天子！我時於彼善男子所作如是教。復次天子！若復有人來詣我所求出家者，我復教彼如是言曰：『諸善男子！汝今莫發出家之心。所以者何？彼心無生不可得發，汝莫為異而保此心。』復次天子！若更有人來詣我所求出家者，我復教彼如是言曰：『諸善男子！汝今若不斷除鬚髮，如是汝則真實出家。』」
[0584b24] 爾時善住意天子復白文殊師利言：「大士！以何義故作如斯說？」
[0584b25] 文殊師利言：「天子！世尊說法無所斷除。」
[0584b26] 善住意復問言：「何等不斷亦復不除？」
[0584b27] 文殊師利言：「天子！色法不斷亦不除，受想行識不斷亦不除。天子！若復有人作如是念：『我除鬚髮乃為出家。』當知彼人則住我相，住我相故則不見平等。又見我故則見眾生，見眾生故則見鬚髮，見鬚髮故生剃除想。天子！彼若不見有我相者則不見他相，無他相故則無我慢，無我慢故則無吾我，無吾我故則無分別，無分別故則無動搖，無動搖故則無戲論，無戲論故則無取捨，無取捨故無作不作、無斷不斷、無離無合、無減無增、無集無散、無思無念、無說無言，如是則名安住真實。」
[0584c09] 善住意言：「大士！實義云何？」
[0584c09] 文殊師利言：「天子！所言實者即是虛空，如是虛空得名為實。無起無盡、無減無增，以是故言虛空為實、性空為實、如如為實、法界為實、實際為實。如是實者則亦不實。何以故？以彼實中不可得故名為不實。」
[0584c15] 爾時文殊師利語善住意言：「天子！若復有人來詣我所求出家者，我當教彼如是言曰：『諸善男子！汝今若能不取著彼袈裟衣者，吾則以汝為真出家。』」
[0584c18] 善住意言：「大士！以何義故復如斯說？」
[0584c19] 文殊師利言：「天子！諸佛世尊無有取法，凡所宣說不為取著。」
[0584c20] 善住意言：「不取何等？」
[0584c21] 文殊師利言：「天子！謂不取色若常無常，乃至不取識若常無常；不取眼若常無常，乃至不取意若常無常；不取色乃至不取法；不取貪欲不取瞋恚不取愚癡不取顛倒。天子！如是乃至一切諸法皆悉不取而亦不捨、不合不離。天子！若取袈裟，當知彼即大有見相。天子！是故我說不以取著袈裟而得清淨及得解脫。所以者何？天子！諸佛世尊大菩提處無有袈裟。」
[0584c29] 善住意言：「大士！何法是袈裟？」
[0584c29] 文殊師利言：「天子！汝問何法為袈裟者，貪欲是袈裟、瞋恚是袈裟、愚癡是袈裟、因是袈裟、諸見是袈裟、名色是袈裟、妄想是袈裟、執著是袈裟、取相是袈裟、語言是袈裟，如是乃至戲論一切諸法皆是袈裟。若知諸法無善不善，無思無念，是名無袈裟。若無袈裟則無所有，若無所有則無垢濁，若無垢濁則無障礙，無障礙故亦無有作——是謂思量。」
[0585a08] 善住意言：「大士！所言思量，思量者以何義故名曰思量？」
[0585a09] 文殊師利言：「天子！彼思量者，於法平等無有增減、無作不作，故言思量。天子！若能於法不作增減，如世尊說不應復起想念分別，故言思量。」
[0585a13] 善住意言：「何等名為不作增減？」
[0585a13] 文殊師利言：「天子！過於平等。過平等已法不可得，所謂過去不可得、未來不可得、現在不可得。彼法非如，無增減作、無吾我作、無有人作、無眾生作、無壽命作、無有斷作、無有常作、無有分別陰入界作、無有分別佛法僧作，亦無有念是持戒作、是破戒作、是煩惱作、是清淨作、是得果作、是須陀洹作、是斯陀含作、是阿那含作、是阿羅漢作、是辟支佛作，乃至此是空作、是無相作、是無願作、是明解脫作、是離欲作。如是天子！此皆為彼無聞凡夫思量分別說斯法耳。汝應當知，此是最下癡人求欲得法妄想取著，是故如來為斷彼著而演說是思量分別作不作事。」
[0585a27] 於是善住意天子讚文殊師利言：「善哉大士！快說如是甚深法門。」
[0585a28] 爾時世尊亦復讚可文殊師利言：「善哉善哉。文殊師利！汝今乃能作如是說。」
[0585b01] 爾時文殊師利復語善住意言：「天子！若復有人來詣我所求出家者，我當教彼作如是言：『諸善男子！汝今若能不受具戒，如是則名真出家也。』」
[0585b04] 善住意言：「大士！以何義故作如是語？」
[0585b05] 文殊師利言：「天子！如世尊說，唯有二種受具戒法。何等為二？一受正平等戒，二受邪不等戒。是中何者邪不等戒？謂墮我見、墮人見墮、眾生見、墮壽命見、墮士夫見、墮斷見、墮常見、墮邪見、墮憍慢、墮貪欲、墮瞋恚、墮愚癡、墮欲界、墮色界、墮無色界、墮取著分別。天子！是為略說墮於一切不善法中、墮逐惡知識妄取一切法、墮不知出要解脫之處。天子當知，是名受邪不等戒也。天子！是處何者是受正平等戒？謂空是平等、無相是平等、無願是平等。天子！若能如是入三解脫門，如實覺知，不分別不思念，於一切法無有退轉，天子！是名受正平等戒也。復次天子！若貪欲發、若瞋恚發、若愚癡發、若愛無明發、我見發、我見為根本六十二見發、三邪行發、四顛倒發，乃至八邪、九惱、十不善業道等發，故名受正戒也。天子！譬如一切種子草木樹林，皆依大地而得生長，其地平等無心念作。如是天子！若佛法中正受戒故具足成就。天子！譬如一切草木種子，依大地住而得增長。天子！當應如是具受正戒。所以者何？住於戒故道法增長，如彼種子戒亦復然。又如種子增長得名成就。如是住於戒故，所有一切助菩提分法出生增長得名成就，天子！是為過去未來現在諸佛世尊一切聲聞受正戒也，所謂入彼三解脫門，一切戲論語言滅處。天子當知，若能如是受具戒者，是名受正，非不正也。」
[0585c03] 爾時文殊師利復語善住意天子言：「天子！我今更於如是出家、如是受具，如是教曰：『諸善男子！汝今若能不持禁戒，如是則為真實持也。』」
[0585c06] 善住意言：「大士！以何義故作如斯說？」
[0585c06] 文殊師利言：「天子！一切諸法悉無所取故無可持。云何此戒而獨有持？天子！戒若可持則持三界。天子！於汝意者以何為戒？」
[0585c09] 善住意言：「大士！若能具足波羅提木叉者，是名為戒。」
[0585c10] 文殊師利言：「天子！云何名為波羅提木叉？」
[0585c11] 善住意言：「大士！所謂持身及以口意，三業具足，是則名為波羅提木叉也。」
[0585c13] 文殊師利言：「天子！於意云何？今是現前何處有是身業可作？如是過去未來亦無有作。彼皆無作、無有像貌，可得言有或青或黃或赤或白及頗梨色耶？」
[0585c17] 善住意言：「不也。大士！」
[0585c17] 文殊師利言：「天子！彼名何等？云何而說？」
[0585c18] 善住意言：「彼名無為，實不可說，如是乃至意作亦然。」
[0585c19] 文殊師利言：「天子！於意云何？彼無為者可作有為乎？」
[0585c20] 善住意言：「不也。大士！」
[0585c21] 文殊師利言：「天子！以是義故我如斯說，彼若不持名真持戒。天子！若言增上戒學、增上心學、增上慧學者，為學實際。當如是知，無所持故言增上戒學，無所知故言增上心學，無所見故言增上慧學。如是心不分別故、不憶念故、不生殊異故，名最上心學。如心學，戒慧亦爾。天子！若不得心則不念戒，若不念戒則不思慧，若不思慧則無復起一切疑惑，既無疑惑則不持戒，若不持戒是則名為真持戒也。天子當知，彼持戒者則無所欲，無所欲故則無退還，無退還故彼則清淨，彼清淨故則得解脫，彼解脫故則得精進，彼精進故則無有漏，彼無漏故則住正行，住正行故則無像貌，無像貌故即是虛空。何以故？以彼虛空無形相故。是故天子！若有人能如是學者則為不學，彼無學故則為真學。於何處學謂無處學？云何無處？謂空平等。天子！若能正住空平等者，是則名為真住戒學。」
[0586a10] 爾時文殊師利復語善住意天子言：「天子！若人能作如是出家、如是受具，我復教彼如是言曰：『諸善男子！汝今若能受彼一切三千大千世界篤信檀越供養眾具，而能於中不起分別、不念報恩，是乃名為清淨持戒。』」
[0586a14] 善住意言：「大士！以何義故作如斯說？」
[0586a15] 文殊師利言：「天子！所謂若人取彼施者、受者、財物三事故，是為報恩。又若見彼是為報恩，若思惟彼是為報恩，若分別彼是為報恩。天子！若不見彼不取彼、不思惟彼、不分別彼者，有何可報？何以故？以從本來畢竟清淨，如是報故。天子！彼若取若見、若思惟、若分別及念報者，是謂凡夫，非阿羅漢。所以者何？是諸凡夫於一切時常行取著，思量分別此受彼與、彼垢此淨，以是分別故有報恩。云何報恩？謂諸凡夫於生死有取後生身，是故於彼欲行報恩。天子！諸阿羅漢不受後有，畢竟不見、不思量、不分別，無有此彼，更不受身，當於何處而報恩也？天子！若受彼施，當行三淨然後乃受。何謂三淨？一不見己身即無施者，二不見他人即無受者，三不見財物即無施事。天子！如是三淨則畢竟淨，如斯淨已復何用報？天子！以是義故我如是說，若受三千大千世界篤信檀越一切眾具，不分別、不念報者，是名世間真勝福田，是真出家、是淨持戒。」
[0586b06] 爾時文殊師利復語善住意天子言：「天子！我與彼人如是出家、如是戒已，當復教言：『諸善男子！汝今若能不行阿蘭拏不在聚落、不處近不住遠、不獨坐不眾居、不多言不杜默、不乞食不受請、不事糞掃衣不受他衣鉢、不多貪不少欲、不多求不知足、不樹下不露地、不服腐爛藥不受肉與蘇，善男子！汝若能於一切頭陀不起分別如是行者，則名具足行頭陀也。』何以故？若以憶念分別行者，即是我慢心見諸相。天子！若如是行則如是念，我受糞掃衣、我行乞食、我住樹下、我坐露地、我行阿蘭拏、我服腐爛藥、我少欲、我知足、我行頭陀。天子！若正行者不生如是念。所以者何？為彼無有一切分別故。彼於爾時尚不見我，況當計有頭陀功德？若見有者，無有是處。天子！是故若有如是行頭陀，不憶念、不分別，我則說為真頭陀也。何以故？天子！若斯人者，拂去貪欲、拂去瞋恚、拂去愚癡、拂去三界、拂去五陰、拂去十二入、拂去十八界，如是我說為真頭陀。何以故？以彼頭陀，不取不捨、不思不念、不修不行、非法非非法，是故我說真頭陀也。」
[0586b28] 爾時文殊師利復語善住意天子言：「天子！我與彼人如是出家、如是行已，當復教言：『諸善男子！汝今若能不觀四聖諦、不修四念處、不修四正勤、不修四如意足、不修五根、不修五力、不修七覺分、不修八聖道，不修三十七助菩提法、莫證三解脫門。』何以故？天子！彼聖諦者入無生相，不可念知、不可修證。所以者何？彼無生中云何言證？天子！是故我言，夫念處者非念非思一切諸法，故言念處。天子！若比丘不住欲界、不住色界、不住無色界，故言比丘不住四念處思修四念處。云何思修？如彼不思不修故言思修。如是次第乃至三十七種助菩提法，應如是知。天子！若彼禪行比丘於一切法悉無所得，無所得故不思念、不分別、不修不證。何以故？天子！彼諸法但有名。如三十七助菩提法，彼雖有名而不可得，唯以分別因緣故生。一相無相，以如是名故如是說，其說亦無。故彼雖復名字證知，終不可得，是則名為如實覺知三十七種助菩提法。」
[0586c18] 時彼善住意天子復白文殊師利言：「大士！所言禪行比丘，何等名為禪行比丘耶？」
[0586c19] 文殊師利言：「天子！若彼比丘於一切法但取一行極隨順者——所謂無生——是為禪行。又復無有少法可取，是為禪行。又不取何法？所謂不取此世彼世、不取三界，乃至不取一切諸法。如是平等，是為禪行。天子！如禪行者，乃至無有一法相應，無合無散是為禪行。」
[0586c26] 爾時彼會大眾多有無量百千眾生，咸有疑心：「今此文殊師利所說如是，云何得與聖說相應？所以者何？世尊恒說，若人能入三解脫門名為涅槃。又如佛說，若有修行三十七種助菩提法便證涅槃。然而今者文殊師利更如是說，不應修是助菩提行，亦莫入彼三解脫門。將非文殊師利虛妄說耶？」
[0587a03] 於是文殊師利知諸比丘及以眾會咸皆有疑，即語尊者舍利弗言：「大德！汝於今者最可證信，世尊記汝智慧第一。大德！汝於何時證離欲法？且當證法時，豈不見四諦耶？」
[0587a07] 舍利弗言：「不也。」
[0587a08] 「豈不修三十七助菩提分法耶？」
[0587a08] 曰：「不也。」
[0587a08] 「豈不入三解脫門耶？」
[0587a09] 曰：「不也。大士！我於爾時乃至無有一法可見可除、可修可證、可選擇者。所以者何？一切諸法無為、無生、無言、是空。若是空者，有何可證？」說此法時，眾中有三萬比丘於法漏盡心得解脫。
大寶積經卷第一百四
大寶積經卷第一百五
隋天竺三藏達摩笈多譯
善住意天子會第三十六之四破二乘相
品第七之二
[0587a22] 爾時善住意天子讚文殊師利言：「善哉善哉。大士！仁今真是聰辯利智，快說如斯甚深空忍。」
[0587a24] 文殊師利言：「天子！我非如是聰辯利智。夫利智者則是一切嬰兒凡夫。何以故？天子！一切凡夫是名利智。何等利智？所謂地獄利智、畜生利智、餓鬼利智、閻摩利智，乃至三界一切利智。如是取著相應，得言利智。所以者何？不知生死煩惱先際故。天子！是故彼諸凡夫，著貪欲利、著瞋恚利、著愚癡利，乃至與彼諸見名色取著相應，故言利智。非謂諸佛世尊及聲聞緣覺得忍菩薩有斯利智，是乃名為一切凡夫取相利智也。」
[0587b04] 於是善住意天子復問文殊師利言：「大士！仁今所說，欲顯智耶？」
[0587b05] 文殊師利言不也。善住意言。欲隨行耶。文殊師利言：「不也。」
[0587b07] 善住意言：「欲隨句耶？」
[0587b07] 文殊師利言：「如是如是。天子！我由字句。」
[0587b08] 善住意言：「大士！仁今何故如斯說耶？」
[0587b09] 文殊師利言：「天子！若諸菩薩於一字一句初不移動，然彼字句義門處所近遠淺深皆如實知，謂知空處、知無相處、知無願處、知遠離處、知無所有處、知無生處、知如如處，而於其間無受無作、無解無知，是故得言唯字句耳。」
[0587b14] 爾時世尊讚文殊師利言：「善哉善哉。文殊師利！汝今已得陀羅尼故，乃能如是分別說也。」
[0587b16] 文殊師利白佛言：「世尊！我實不得彼陀羅尼。何以故？世尊！若有得是陀羅尼者，斯則名為愚癡凡夫。非佛世尊及諸菩薩得陀羅尼。所以者何？世尊！彼諸凡夫癡眾生等有取著故得陀羅尼。取著何等？所謂取著我故得陀羅尼、取著人故得陀羅尼、取著壽命故得陀羅尼、取著丈夫故得陀羅尼、取著斷滅故得陀羅尼、取著常恒故得陀羅尼、取著貪欲故得陀羅尼、取著瞋恚故得陀羅尼、取著愚癡故得陀羅尼、取著無明故得陀羅尼、取著有愛故得陀羅尼、取著身見故得陀羅尼、取著五陰故得陀羅尼、取著十二入故得陀羅尼、取著十八界故得陀羅尼、取著憶念故得陀羅尼、取著分別故得陀羅尼、取著六十二見故得陀羅尼，如是乃至取著一切諸行故得陀羅尼，是故凡夫得陀羅尼。所以者何？若法為彼愚癡取著，是則凡夫所得，非謂佛得、非聲聞得、非辟支佛得、非菩薩得，以是義故唯彼凡夫得陀羅尼。何以故？彼諸凡夫以愚癡故言有取得，非佛世尊及菩薩等。」
[0587c08] 爾時善住意天子復白文殊師利言：「大士！仁若不得陀羅尼者，將無墮彼頑鈍位乎？」
[0587c09] 文殊師利言：「如是天子！我真頑鈍。何以故？夫頑鈍者謂無所知，我所行處不可知故。是故一切諸佛世尊及諸聲聞緣覺菩薩皆墮頑鈍，非諸凡夫。所以者何？一切凡夫在於數中，諸餘智人盡入頑鈍。如須陀洹障礙行故，貪欲心行尚墮數中，何況愚癡諸凡夫等而非數也。天子！是故得言我為頑鈍。我實不得彼陀羅尼。何以故？乃至一法我無所得故。」說是法時，彼大眾中有五百比丘聞此法門不能信受，生大恐怖起誹謗心，發惡心已棄捨而去，即自見身墮大地獄。
[0587c21] 爾時尊者舍利弗白文殊師利言：「大士！仁今且住，勿說如此甚深經典。所以者何？今此會中五百比丘聞此法門不能信受，生大怖畏起誹謗心，即自見身已處地獄。」
[0587c24] 文殊師利語舍利弗言：「舍利弗！汝今不當妄起分別。何以故？乃至無有一法墮地獄者。所以者何？一切諸法無所生故。汝今云何忽發斯言，令我休止勿宣是法。舍利弗！若善男子善女人依止我見、依止人見、依眾生見、依壽者見、依諸見已，雖復供養恒沙如來、應供、正遍覺及比丘僧，一切眾具隨須奉給，如是供養盡其形壽無有休廢。若復有人聞我所說甚深法門，一切世間所不能信，謂空無相無願無作、寬大寂靜、無生無滅、無我無人無眾生無壽命、無常苦無我，如是諸法聞已誹謗墮於地獄。然舍利弗！即此善男子善女人得聞如是甚深法已，雖墮地獄，從地獄出速得涅槃。若善男子善女人雖復供養恒沙數如來、應供、正遍覺，以取著我不聞如是甚深經法，終不解脫速證涅槃。」
[0588a12] 爾時世尊讚文殊師利言：「善哉善哉。文殊師利！如是如是，誠如汝言。若有得聞如是甚深微妙經典，與值佛出世等無有異。何以故？若有欲證須陀洹果，要由此經；欲證斯陀含、欲證阿那含及阿羅漢，要聞此經。所以者何？以不著我乃能證法。證此法時無有所見，無所得故。」
[0588a18] 爾時世尊告尊者舍利弗言：「舍利弗！汝當知此五百比丘雖墮地獄，後從獄出速證涅槃。非彼愚癡凡夫之人沒於見得墮墜疑心，供養如來能得解脫。舍利弗！是諸比丘還復因此乃至解脫速得涅槃，非是餘人能速解脫。所以者何？以不聞此深法門故。舍利弗！若有善男子善女人得聞如是甚深法門一經於耳，雖不信受墮於地獄，然速解脫。其有墮見入地獄者，未能解脫。」