T11n0310_056 大寶積經 第56卷
大寶積經卷第五十六
大唐三藏義淨譯
佛說入胎藏會第十四之一
[0326b12] 如是我聞：
[0326b12] 一時薄伽梵在劫比羅城多根樹園，與大苾芻眾無量人俱。爾時世尊有弟名曰難陀，身如金色，具三十相，短佛四指。妻名孫陀羅，儀容端正世間罕有，光華超絕人所樂見。難陀於彼纏綿戀著無暫捨離，染愛情重畢命為期。世尊觀知受化時至，即於晨朝著衣持鉢，將具壽阿難陀為侍者，入城乞食，次至難陀門首而立，以大悲力放金色光，其光普照難陀宅中皆如金色。于時難陀便作是念：「光明忽照，定是如來。」令使出看乃見佛至，即便速返白難陀曰：「世尊在門。」聞此語已，即欲速出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念：「我若放去，世尊必定與其出家。」遂捉衣牽不令出去。難陀曰：「今可暫放。禮世尊已我即却迴。」孫陀羅曰：「共作要期方隨意去。」以莊溼額而告之曰：「此點未乾即宜却至，若遲違者罰金錢五百。」難陀曰：「可爾。」即至門首頂禮佛足，取如來鉢却入宅中，盛滿美食持至門首，世尊遂去。即與阿難陀，世尊現相不令取鉢。如來大師威嚴尊重不敢喚住，復更授與阿難陀。阿難陀問曰：「汝向誰邊取得此鉢？」答曰：「於佛邊取。」阿難陀曰：「宜授與佛。」答曰：「我今不敢輕觸大師。」默然隨去。
[0326c05] 世尊至寺，洗手足已就座而坐，難陀持鉢以奉。世尊食已告曰：「難陀！汝食我殘不？」答言：「我食。」佛即授與。難陀食已，世尊告曰：「汝能出家不？」答言：「出家。然佛世尊昔行菩薩道時，於父母師長及餘尊者所有教令曾無違逆，故得今時言無違者。」即告阿難陀曰：「汝與難陀剃除鬚髮。」答曰：「如世尊教。」即覔剃髮人為其落髮。難陀見已告彼人曰：「汝今知不？我當不久作轉輪王。汝若輒爾剃我髮者，當截汝腕。」彼便大怖裹收刀具即欲辭出。時阿難陀便往白佛。佛便自去詣難陀處問言：「難陀！汝不出家？」答言：「出家。」是時世尊自持瓶水灌其頂上，淨人即剃。便作是念：「我今敬奉世尊，旦為出家暮當歸舍。」既至日晚尋路而行，爾時世尊於其行路化作大坑。見已便念孫陀羅，斯成遠矣無緣得去，我今相憶或容致死，如其命在至曉方行。憶孫陀羅愁苦通夜。
[0326c22] 爾時世尊知彼意已，告阿難陀曰：「汝今宜去告彼難陀，令作知事人。」即便往報：「世尊令爾作知事人。」問曰：「云何名為知事人？欲作何事？」答曰：「可於寺中撿挍眾事。」問曰：「如何應作？」答言：「具壽！凡知事者，若諸苾芻出乞食時，應可灑掃寺中田地，取新牛糞次第淨塗，作意防守勿令失落。有平章事當為白僧，若有香花應行與眾，夜閉門戶至曉當開，大小行處常須洗拭，若於寺中有損壞處即應修補。」聞是教已，答言：「大德！如佛所言，我皆當作。」
[0327a03] 時諸苾芻於小食時執持衣鉢，入劫比羅城為行乞食。于時難陀見寺無人，便作是念：「我掃地了即可還家。」遂便掃地。世尊觀知，以神通力令掃淨處糞穢還滿。復作是念：「我除糞穢方可言歸。」放箒收持糞穢無盡。復作是念：「閉戶而去。」世尊即令閉一房竟更閉餘戶，彼戶便開。遂生憂惱，復作是念：「縱賊損寺，此亦何傷？我當為王，更作百千好寺倍過於是。我宜歸舍。若行大路恐見世尊。」作是思量即趣小徑。佛知其念，從小道來。既遙見佛不欲相遇，路傍有樹枝蔭低垂，即於其下隱身而住。佛令其樹舉枝高上其身露現，佛問難陀：「汝何處來？可隨我去。」情生羞恥從佛而行。佛作是念：「此於其婦深生戀著，宜令捨離。」為引接故，出劫比羅城詣室羅伐，既至彼已住毘舍佉鹿子母園。
[0327a18] 佛念難陀愚癡染惑，尚憶其妻愛情不捨，應作方便令心止息，即告之曰：「汝先曾見香醉山不？」答言：「未見。」「若如是者捉我衣角。」即就捉衣。于時世尊猶如鵝王，上昇虛空至香醉山。將引難陀左右顧盼，於果樹下見雌獼猴又無一目，即便舉面直視世尊。佛告難陀曰：「汝見此瞎獼猴不？」白佛言：「見。」佛言：「於汝意云何？此瞎獼猴比孫陀羅，誰為殊勝？」答言：「彼孫陀羅是釋迦種，猶如天女，儀容第一舉世無雙。獼猴比之，千萬億分不及其一。」佛言：「汝見天宮不？」答言：「未見。」「可更捉衣角。」即便執衣。還若鵝王上虛空界至三十三天，告難陀曰：「汝可觀望天宮勝處。」難陀即往歡喜園、婇身園、麁身園、交合園、圓生樹、善法堂，如是等處諸天苑園花果浴池遊戲之處，殊勝歡娛悉皆遍察。次入善見城中，復見種種鼓樂絲竹微妙音聲，廊宇踈通床帷映設，處處皆有天妙婇女共相娛樂。難陀遍觀見一處所，唯有天女而無天子，便問天女曰：「何因餘處男女雜居受諸快樂，汝等何故唯有女人不見男子？」天女答曰：「世尊有弟名曰難陀，投佛出家專修梵行，命終之後當生此間。我等於此相待。」難陀聞已踊躍歡欣速還佛所。世尊問言：「汝見諸天勝妙事不？」答言：「已見。」佛言：「汝見何事？」彼如所見具白世尊。佛告難陀：「見天女不？」答言：「已見。」「此諸天女比孫陀羅，誰為殊妙？」白言：「世尊！以孫陀羅比此天女，還如香醉山內以瞎獼猴比孫陀羅，百千萬倍不及其一。」佛告難陀：「修淨行者有斯勝利。汝今宜可堅修梵行，當得生天受斯快樂。」聞已歡喜默然而住。
[0327b19] 爾時世尊便與難陀即於天沒至逝多林。是時難陀思慕天宮而修梵行，佛知其意，告阿難陀曰：「汝今可去告諸苾芻，不得一人與難陀同座而坐，不得同處經行，不得一竿置衣，不得一處安鉢及著水瓶，不得同處讀誦經典。」阿難陀傳佛言教告諸苾芻，苾芻奉行皆如聖旨。是時難陀既見諸人不共同聚，極生羞愧。後於一時，阿難陀與諸苾芻在供侍堂中縫補衣服，難陀見已便作是念：「此諸苾芻咸棄於我不同一處。此阿難陀既是我弟，豈可相嫌？」即去同坐。時阿難陀速即起避。彼言：「阿難陀！諸餘苾芻事容見棄，汝是我弟何乃亦嫌？」阿難陀曰：「誠有斯理。然仁行別道，我遵異路，是故相避。」答曰：「何謂我道？云何爾路？」答曰：「仁樂生天而修梵行，我求圓寂而除欲染。」聞是語已倍加憂慼。
[0327c06] 爾時世尊知其心念，告難陀曰：「汝頗曾見捺洛迦不？」答言：「未見。」佛言：「汝可捉我衣角。」即便就執，佛便將去往地獄中。爾時世尊在一邊立，告難陀曰：「汝今可去觀諸地獄。」難陀即去，先見灰河，次至劍樹、糞屎、火河，入彼觀察。遂見眾生受種種苦，或見以鉗拔舌捩齒抉目，或時以鋸[利-禾+皮]解其身，或復以斧斫截手足，或以牟[矛*(替-曰+貝)]鑱身，或以捧打矟刺，或以鐵鎚粉碎，或以鎔銅灌口，或上刀山劍樹碓搗石磨銅柱鐵床受諸極苦，或見鐵鑊猛火沸騰熱焰洪流煮有情類，見如是等受苦之事。復於一鐵鑊空煮炎熱，中無有情。覩此憂惶，問獄卒曰：「何因緣故，自餘鐵鑊皆煮有情，唯此鑊中空然沸涌？」彼便報曰：「佛弟難陀，唯願生天專修梵行，得生天上暫受快樂。彼命終後入此鑊中，是故我今然鑊相待。」難陀聞已生大恐怖，身毛皆竪白汗流出，作如是念：「此若知我是難陀者，生叉鑊中。」即便急走詣世尊處。佛言：「汝見地獄不？」難陀悲泣雨淚哽咽而言，出微細聲白言：「已見。」佛言：「汝見何物？」即如所見具白世尊。佛告難陀：「或願人間或求天上勤修梵行，有如是過，是故汝今當求涅槃。以修梵行，勿樂生天而致勤苦。」難陀聞已，情懷愧恥默無所對。爾時世尊知其意已，從地獄出至逝多林，即告難陀及諸苾芻曰：「內有三垢，謂是婬欲、瞋恚、愚癡，是可棄捨、是應遠離。法當修學。」
[0328a04] 爾時世尊住逝多林未經多日，為欲隨緣化眾生故，與諸徒眾往占波國，住揭伽池邊。時彼難陀與五百苾芻亦隨佛至往世尊所，皆禮佛足在一面坐。時佛世尊見眾坐定，告難陀曰：「我有法要，初中後善文義巧妙，純一圓滿清白梵行，所謂入母胎經。汝當諦聽，至極作意善思念之。我今為說。」
[0328a10] 難陀言：「唯然世尊！願樂欲聞。」
[0328a11] 佛告難陀：「雖有母胎，有入不入。云何受生入母胎中？若父母染心共為婬愛，其母腹淨月期時至，中蘊現前，當知爾時名入母胎。此中蘊形有其二種：一者形色端正，二者容貌醜陋。地獄中有，容貌醜陋如燒杌木；傍生中有，其色如烟；餓鬼中有，其色如水；人天中有，形如金色；色界中有，形色鮮白；無色界天元無中有，以無色故。中蘊有情，或有二手二足、或四足多足、或復無足，隨其先業應託生處，所感中有即如彼形。若天中有頭便向上，人、傍生、鬼橫行而去，地獄中有頭直向下。凡諸中有皆具神通乘空而去，猶如天眼遠觀生處。言月期至者，謂納胎時。難陀！有諸女人，或經三日、或經五日半月一月、或有待緣經久，期水方至。若有女人身無威勢多受辛苦，形容醜陋無好飲食，月期雖來速當止息，猶如乾地灑水之時即便易燥。若有女人身有威勢常受安樂，儀容端正得好飲食，所有月期不速止息，猶如潤地水灑之時即便難燥。云何不入？父精出時母精不出、母精出時父精不出、若俱不出，皆不受胎。若母不淨父淨、若父不淨母淨、若俱不淨，亦不受胎。若母陰處為風病所持，或有黃病痰癊、或有血氣胎結、或為肉增、或為服藥、或麥腹病蟻腰病，或產門如駝口、或中如多根樹、或如犁頭、或如車轅、或如藤條、或如樹葉、或如麥芒，或腹下深、或有上深，或非胎器、或恒血出、或復水流，或如鵶口常開不合、或上下四邊闊狹不等、或高下凹凸，或內有蟲食爛壞不淨，若母有此過者並不受胎。或父母尊貴、中有卑賤，或中有尊貴、父母卑賤，如此等類亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴，若業不和合亦不成胎。若其中有於前境處，無男女二愛，亦不受生。
[0328b16] 「難陀！云何中有得入母胎？若母腹淨，中有現前見為欲事，無如上說眾多過患，父母及子有相感業，方入母胎。又彼中有欲入胎時心即顛倒。若是男者，於母生愛、於父生憎。若是女者，於父生愛、於母生憎。於過去生所造諸業而起妄想作邪解心，生寒冷想、大風大雨及雲霧想，或聞大眾閙聲。作此想已，隨業優劣復起十種虛妄之想。云何為十？我今入宅、我欲登樓、我昇臺殿、我昇床座、我入草菴、我入葉舍、我入草叢、我入林內、我入牆孔、我入籬間。難陀！其時中有作此念已，即入母胎。應知受生名羯羅藍，父精母血非是餘物，由父母精血和合因緣，為識所緣依止而住。譬如依酪瓶鑽人功，動轉不已得有酥出，異此不生。當知父母不淨精血，羯羅藍身亦復如是。
[0328c02] 「復次難陀！有四譬喻，汝當善聽。如依青草，蟲乃得生，草非是蟲、蟲非離草，然依於草因緣和合，蟲乃得生身作青色。難陀當知，父精、母血、羯羅藍身亦復如是，因緣和合大種根生。如依牛糞生蟲，糞非是蟲、蟲非離糞，然依於糞因緣和合，蟲乃得生身作黃色。難陀當知，父精、母血、羯羅藍身亦復如是，因緣和合大種根生。如依棗生蟲，棗非是蟲、蟲非離棗，然依於棗因緣和合，蟲乃得生身作赤色。難陀當知，父精、母血、羯羅藍身亦復如是。因緣和合大種根生。如依酪生蟲身作白色，廣說乃至因緣和合大種根生。復次難陀！依父母不淨羯羅藍故，地界現前，堅鞕為性。水界現前，濕潤為性。火界現前，溫煖為性。風界現前，輕動為性。難陀！若父母不淨羯羅藍身但有地界無水界者，便即乾燥悉皆分散。譬如手握乾麨灰等。若但水界無地界者，即便離散，如油渧水，由水界故地界不散，由地界故水界不流。難陀！羯羅藍身有地水界無火界者，而便爛壞，譬如夏月陰處肉團。難陀，羯羅藍身但有地水火界無風界者，即便不能增長廣大。此等皆由先業為因更互為緣，共相招感識乃得生，地界能持、水界能攝、火界能熟、風界能長。難陀！又如有人若彼弟子熟調沙糖，即以氣吹令其增廣，於內空虛猶如藕根。內身大種地水火風業力增長亦復如是。難陀！非父母不淨有羯羅藍體，亦非母腹、亦非是業、非因非緣，但由此等眾緣和會方始有胎。如新種子不被風日之所損壞，堅實無穴藏舉合宜，下於良田并有潤澤，因緣和合方有牙莖枝葉花果次第增長。難陀！此之種子，非離緣合牙等得生。如是應知，非唯父母、非但有業及以餘緣而胎得生，要由父母精血因緣和合方有胎耳。難陀！如明眼人為求火故，將日光珠置於日中，以乾牛糞而置其上，方有火生。如是應知，依父母精血因緣合故方有胎生。父母不淨成羯羅藍，號之為色，受想行識即是其名，說為名色。此之蘊聚可惡名色託生諸有，乃至少分剎那我不讚歎。何以故？生諸有中是為大苦。譬如糞穢少亦是臭。如是應知，生諸有中少亦名苦。此五取蘊色受想行識，皆有生住增長及以衰壞。生即是苦，住即是病，增長衰壞即是老死。是故難陀！誰於有海而生愛味，臥母胎中受斯劇苦？
[0329a17] 「復次難陀！如是應知，凡入胎者，大數言之有三十八七日。初七日時胎居母腹，如[打-丁+屑]如癰，臥在糞穢如處鍋中，身根及識同居一處，壯熱煎熬極受辛苦，名羯羅藍。狀如粥汁或如酪漿，於七日中內熱煎煮，地界堅性、水界濕性、火界煖性、風界動性方始現前。
[0329a23] 「難陀！第二七日胎居母腹，臥在糞穢如處鍋中，身根及識同居一處，壯熱煎熬極受辛苦。於母腹中有風自起，名為遍觸，從先業生，觸彼胎時名頞部陀。狀如稠酪、或如凝酥，於七日中內熱煎煮，四界現前。
[0329a27] 「難陀！第三七日廣說如前。於母腹中有風，名刀韒口，從先業生，觸彼胎時名曰閉尸。狀如鐵箸、或如蚯蚓，於七日中四界現前。
[0329b01] 「難陀！第四七日廣說如前。於母腹中有風，名為內門，從先業生。吹擊胎箭，名為健南。狀如鞋楥、或如溫石，於七日中四界現前。
[0329b04] 「難陀！第五七日廣說如前。於母腹中有風，名曰攝持。此風觸胎有五相現，所謂兩臂、兩髀及頭。譬如春時天降甘雨，樹林欝茂增長枝條。此亦如是，五相顯現。
[0329b08] 「難陀！第六七日，於母腹中有風，名曰廣大。此風觸胎有四相現，謂兩肘、兩膝。如春降雨，荑草生枝。此亦如是，四相顯現。
[0329b10] 「難陀！第七七日，於母腹中有風，名為旋轉。此風觸胎有四相現，謂兩手、兩脚。猶如聚沫、或如水苔，有此四相。
[0329b13] 「難陀！第八七日，於母腹中有風，名曰翻轉。此風觸胎有二十相現，謂手足十指從此初出。猶如新雨，樹根始生。
[0329b15] 「難陀！第九七日，於母腹中有風，名曰分散。此風觸胎有九種相現，謂二眼、二耳、二鼻并口，及下二穴。
[0329b17] 「難陀！第十七日，於母腹中有風，名曰堅鞕，令胎堅實。即此七日於母胎中，有風名曰普門。此風吹脹胎藏，猶如浮囊以氣吹滿。
[0329b20] 「難陀！第十一七日，於母胎中有風，名曰踈通。此風觸胎令胎通徹，有九孔現。若母行立坐臥作事業時，彼風旋轉虛通漸令孔大。若風向上，上孔便開；若向下時，即通下穴。譬如鍛師及彼弟子以槖扇時上下通氣，風作事已即便隱滅。
[0329b26] 「難陀！第十二七日，於母腹中有風，名曰曲口。此風吹胎，於左右邊作大小腸猶如藕絲，如是依身交絡而住。即此七日，復有風名曰穿髮，於彼胎內作一百三十節無有增減，復由風力作百一禁處。
[0329c01] 「難陀！第十三七日，於母腹中，以前風力知有飢渴，母飲食時所有滋味，從臍而入藉以資身。
[0329c03] 「難陀！第十四七日，於母腹中有風，名曰線口。其風令胎生一千筋：身前有二百五十，身後有二百五十，右邊二百五十，左邊二百五十。
[0329c06] 「難陀！第十五七日，於母腹中有風，名曰蓮花。能與胎子作二十種脈，吸諸滋味；身前有五，身後有五，右邊有五，左邊有五。其脈有種種名及種種色，或名伴、或名力、或名勢。色有青黃赤白、豆蘇油酪等色，更有多色共相和雜。難陀！其二十脈，別各有四十脈以為眷屬，合有八百吸氣之脈，於身前後左右各有二百。難陀！此八百脈，各有一百道脈眷屬相連，合有八萬：前有二萬，後有二萬，右有二萬，左有二萬。難陀！此八萬脈復有眾多孔穴，或一孔二孔乃至七孔，一一各與毛孔相連，猶如藕根有多孔隙。
[0329c17] 「難陀！第十六七日，於母腹中有風，名曰甘露行。此風能為方便，安置胎子二眼處所。如是兩耳兩鼻口咽胸臆，令食入得停貯之處，能令通過出入氣息。譬如陶師及彼弟子取好泥團安在輪上，隨其器物形勢安布令無差舛。此由業風能作如是，於眼等處隨勢安布，乃至能令通過出入氣息亦無爽失。
[0329c24] 「難陀！第十七七日，於母腹中有風，名曰毛拂口。此風能於胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之處，令其滑澤，通出入氣息安置處所。譬如巧匠若彼男女，取塵翳鏡以油及灰，或以細土揩拭令淨。此由業風能作如是，安布處所無有障礙。
[0329c29] 「難陀！第十八七日，於母腹中有風，名曰無垢。能令胎子六處清淨，如日月輪大雲覆蔽，猛風忽起吹雲四散，光輪清淨。難陀！此業風力，令其胎子六根清淨，亦復如是。
[0330a04] 「難陀！第十九七日，於母腹內令其胎子成就四根：眼、耳、鼻、舌。入母腹時先得三根，謂身、命、意。
[0330a06] 「難陀！第二十七日，於母腹中有風，名曰堅固。此風依胎左脚生指節二十骨，右脚亦生二十骨，足跟四骨，髆有二骨，膝有二骨，髀有二骨，腰髁有三骨，脊有十八骨，脇有二十四骨。復依左手生指節二十骨，復依右手亦生二十。腕有二骨，臂有四骨，胸有七骨，肩有七骨，項有四骨，頷有二骨，齒有三十二骨，髑髏四骨。難陀！譬如塐師或彼弟子，先用鞕木作其相狀，次以繩纏，後安諸泥，以成形像。此業風力安布諸骨亦復如是。此中大骨數有二百，除餘小骨。
[0330a18] 「難陀！第二十一七日，於母腹中有風，名曰生起。能令胎子身上生肉。譬如泥師先好調泥泥於牆壁。此風生肉亦復如是。
[0330a20] 「難陀！第二十二七日，於母腹中有風，名曰浮流。此風能令胎子生血。
[0330a22] 「難陀！第二十三七日，於母腹內有風，名曰淨持。此風能令胎子生皮。
[0330a23] 「難陀！第二十四七日，於母腹中有風，名曰滋漫。此風能令胎子皮膚光悅。
[0330a25] 「難陀！第二十五七日，於母腹中有風，名曰持城。此風能令胎子血肉滋潤。
[0330a27] 「難陀！第二十六七日，於母腹中有風，名曰生成。能令胎子身生髮毛爪甲，此皆一一共脈相連。
[0330a29] 「難陀！第二十七七日，於母腹中有風，名曰曲藥。此風能令胎子髮毛爪甲悉皆成就。難陀！由其胎子先造惡業慳澁悋惜，於諸財物堅固執著不肯惠施，不受父母師長言教，以身語意造不善業，日夜增長當受斯報。若生人間，所得果報皆不稱意。若諸世人以長為好，彼即短。若以短為好，彼即長。以麁為好，彼即細。若以細為好，彼即麁。若支節相近為好，彼即相離。若相離為好，彼即相近。若多為好，彼即少。若少為好，彼即多。愛肥便瘦、愛瘦便肥，愛怯便勇、愛勇便怯，愛白便黑、愛黑便白。難陀！又由惡業感得惡報，聾盲瘖瘂愚鈍醜陋，所出音響人不樂聞，手足攣躄形如餓鬼。親屬皆憎不欲相見，況復餘人。所有三業向人說時，他不信受不將在意。何以故？由彼先世造諸惡業，獲如是報。難陀！由其胎子先修福業，好施不慳憐愍貧乏，於諸財物無悋著心，所造善業日夜增長，當受勝報。若生人間，所受果報悉皆稱意。若諸世人以長為好，則長。若以短為好，則短。麁細合度支節應宜，多少肥瘦勇怯顏色無不愛者，六根具足端正超倫，詞辯分明音聲和雅，人相皆具見者歡喜。所有三業向人說時，他皆信受敬念在心。何以故？由彼先世造諸善業，獲如是報。難陀！胎若是男，在母右脇蹲居而坐，兩手掩面向母脊住。若是女者，在母左脇蹲居而坐，兩手掩面向母腹住。在生藏下、熟藏之上，生物下鎮、熟物上刺，如縛五處插在尖摽。若母多食或時少食皆受苦惱，如是若食極膩、或食乾燥、極冷極熱、醎淡苦醋、或太甘辛，食此等時皆受苦痛。若母行欲，或急行走、或時危坐、久坐久臥、跳躑之時，悉皆受苦。難陀當知，處母胎中有如是等種種諸苦逼迫其身，不可具說。於人趣中受如此苦，何況惡趣地獄之中苦難比喻。是故難陀！誰有智者，樂居生死無邊苦海受斯厄難？
[0330c06] 「難陀！第二十八七日，於母腹中，胎子便生八種顛倒之想。云何為八？所謂屋想、乘想、園想、樓閣想、樹林想、床座想、河想、池想，實無此境妄生分別。
[0330c09] 「難陀！第二十九七日，於母腹中有風，名曰花條。此風能吹胎子，令其形色鮮白淨潔。或由業力令色黧黑、或復青色，更有種種雜類顏色。或令乾燥無有滋潤，白光黑光隨色而出。
[0330c13] 「難陀！第三十七日，於母腹中有風，名曰鐵口。此風能吹胎子髮毛爪甲令得生長，白黑諸光皆隨業現，如上所說。
[0330c16] 「難陀！第三十一七日，於母腹中胎子漸大。如是三十二七、三十三七、三十四七日已來，增長廣大。
[0330c18] 「難陀！第三十五七日，子於母腹支體具足。
[0330c19] 「難陀！第三十六七日，其子不樂住母腹中。
[0330c20] 「難陀！第三十七七日，於母腹中，胎子便生三種不顛倒想，所謂不淨想、臭穢想、黑暗想，依一分說。
[0330c22] 「難陀！第三十八七日，於母腹中有風，名曰藍花。此風能令胎子轉身向下，長舒兩臂趣向產門。次復有風名曰趣下，由業力故風吹胎子，令頭向下雙脚向上將出產門。難陀！若彼胎子於前身中造眾惡業并墮人胎，由此因緣將欲出時，手脚橫亂不能轉側，便於母腹以取命終。時有智慧女人或善醫者，以煖蘇油或榆皮汁及餘滑物塗其手上，即以中指夾薄刀子利若鋒芒。內如糞廁黑闇臭穢可惡坑中，有無量千蟲恒所居止，臭汁常流精血腐爛深可厭患，薄皮覆蓋惡業身瘡。於斯穢處，推手令入，以利刀子臠割兒身片片抽出。其母由斯受不稱意極痛辛苦，因此命終；設復得存與死無異。難陀！若彼胎子善業所感，假令顛倒不損其母，安隱生出不受辛苦。難陀！若是尋常無此厄者，至三十八七日將欲產時，母受大苦性命幾死方得出胎。難陀！汝可審觀，當求出離。」
大寶積經卷第五十六
大寶積經卷第五十七
大唐三藏義淨譯
佛說入胎藏會第十四之二
[0331a19] 爾時世尊復告難陀：「汝今既知胎苦生苦，應識凡受胎生者是極苦惱。初生之時，或男或女，墮人手內或在衣等、安在日中或在陰處、或置搖車或居床席懷抱之內，由是因緣，皆受酸辛楚毒極苦。難陀！如牛剝皮近牆而住被牆蟲所食，若近樹草樹草蟲食，若居空處諸蟲唼食，皆受苦惱。初生亦爾，以煖水洗受大苦惱，如癩病人皮膚潰爛膿血橫流，加之杖捶極受楚切。生身之後，飲母血垢而得長大。言血垢者，於聖法律中即乳汁是。難陀！既有如是種種極苦無一可樂，誰有智者，於斯苦海而生愛戀，常為流轉無有休息？生七日已，身內即有八萬戶蟲縱橫噉食。難陀！有一尸蟲名曰食髮，依髮根住常食其髮。有二戶蟲，一名伏藏、二名麁頭，依頭而住常食其頭。有一戶蟲名曰繞眼，依眼而住常食於眼。有四戶蟲，一名驅逐、二名奔走、三名屋宅、四名圓滿，依腦而住常食於腦。有一戶蟲名曰稻葉，依耳食耳。有一戶蟲名曰藏口，依鼻食鼻。有二戶蟲，一名遙擲、二名遍擲，依脣食脣。有一戶蟲名曰蜜葉，依齒食齒。有一戶蟲名曰木口，依齒根食齒根。有一戶蟲名曰針口，依舌食舌。有一戶蟲名曰利口，依舌根食舌根。有一戶蟲名曰手圓，依腭食腭。復有二戶蟲，一名手網、二名半屈，依手掌食手掌。有二戶蟲，一名短懸、二名長懸，依腕食腕。有二戶蟲，一名遠臂、二名近臂，依臂食臂。有二戶蟲，一名欲吞、二名已吞，依喉食喉。有二戶蟲，一名有怨、二名大怨，依胸食胸。有二戶蟲，一名螺貝、二名螺口，依肉食肉。有二戶蟲，一名有色、二名有力，依血食血。有二戶蟲，一名勇健、二名香口，依筋食筋。有二戶蟲，一名不高、二名下口，依脊食脊。有二戶蟲，俱名脂色，依脂食脂。有一戶蟲名曰黃色，依黃食黃。有一戶蟲名曰真珠，依腎食腎。有一戶蟲名曰大真珠，依腰食腰。有一戶蟲名曰未至，依脾食脾。有四戶蟲，一名水命、二名大水命、三名針口、四名刀口，依腸食腸。有五戶蟲，一名月滿、二名月面、三名暉曜、四名暉面、五名別住，依右脇食右脇。復有五蟲，名同於上，依左脇食左脇。復有四蟲，一名穿前、二名穿後、三名穿堅、四名穿住，依骨食骨。有四戶蟲，一名大白、二名小白、三名重雲、四名臭氣，依脈食脈。有四戶蟲，一名師子、二名備力、三名急箭、四名蓮花，依生藏食生藏。有二戶蟲，一名安志、二名近志，依熟藏食熟藏。有四戶蟲，一名鹽口、二名蘊口、三名網口、四名雀口，依小便道食尿而住。有四戶蟲，一名應作、二名大作、三名小形、四名小束，依大便道食糞而住。有二戶蟲。一名黑口。二名大口。依髀食髀。有二戶蟲，一名癩、二名小癩，依膝食膝。有一戶蟲名曰愚根，依脛食脛。有一戶蟲名曰黑項，依脚食脚。難陀！如此之身甚可厭患。如斯色類，常有八萬戶蟲日夜噉食，由此令身熱惱羸瘦疲困飢渴。又復心有種種苦惱，憂愁悶絕眾病現前，無有良醫能為除療。難陀！於大有海生死之中有如是苦，云何於此而生愛樂？復為諸神病之所執持，所謂天神、龍神八部所持，及諸鬼神乃至羯吒布單那及餘禽獸諸魅所持，或為日月星辰所厄。此等鬼神作諸病患逼惱身心，難可具說。」
[0331c23] 佛告難陀：「誰於生死樂入母胎，受極辛苦，如是生成、如是增長，飲母乳血及諸飲食，妄生美想漸至長成。假令身得安樂無病，衣食恣情壽滿百歲，於此生中睡眠減半。初為嬰兒、次為童子、漸至成長，憂悲患難眾病所逼，無量百苦觸惱其身，難可說盡。身內諸苦難忍受時，不願存生意便求死。如是之身苦多樂少，雖復暫住必當謝滅。難陀！生者皆死無有常存。假使藥食資養壽命得延年歲，終歸不免死王所殺送往空田。是故當知，生無可樂。來世資糧應勤積集，勿作放逸，精修梵行莫為嬾惰。於諸利行、法行、功德行、純善行，常樂修習。恒觀自身善惡二業，繫在於心，勿令後時生大追悔。一切所有愛樂之事皆悉別離，隨善惡業趣於後世。
[0332a08] 「難陀！壽命百年有其十位：初謂嬰兒位，臥於襁褓。二謂童子，樂為兒戲。三謂少年，受諸欲樂。四謂少壯，勇健多力。五謂盛年，有智談論。六謂成就，能善思量巧為計策。七謂漸衰，善知法式。八謂朽邁，眾事衰弱。九謂極老，無所能為。十謂百年，是當死位。難陀！梗概大位略說如是。計准四月以為一時，百年之中有三百時，於春夏冬各有其百。一年十二月總有一千二百月，若半月為數，總有二千四百半月，於三時中各有八百半月，總有三萬六千晝夜。一日再食，總有七萬二千度食，雖有緣不食亦在其數。不食緣者，所謂瞋恨不食、遭苦不食，或求索不得，睡眠持齋掉戲不食、事務不食。食與不食而共合集，數有爾許，并飲母乳。人命百年，我已具說年月晝夜及飲食數，汝應生厭。
[0332a23] 「難陀！如是生成長大，身有眾病，所謂頭目耳鼻、舌齒咽喉、胸腹手足，疥癩癲狂、水腫欬嗽、風黃熱癊，眾多瘧病支節痛苦。難陀！人身有如是病苦。復有百一風病、百一黃病、百一痰癊病、百一總集病，總有四百四病，從內而生。難陀！身如癰箭，眾病所成，無暫時停、念念不住。體是無常苦空無我，恒近於死敗壞之法，不可保愛。難陀！凡諸眾生復有如是生受苦痛，謂截手足眼耳鼻舌頭及支分，復受獄囚枷鎖杻械鞭打拷楚、飢渴困苦寒熱雨雪蚊虻蟻子、風塵猛獸及諸惡觸，種種諸惱無量無邊難可具說。有情之類常在如是堅鞕苦中愛樂沈沒，諸有所欲苦為根本，不知棄捨更復追求，日夜煎迫身心被惱，內起燒然無有休息。如是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五取蘊苦。四威儀中行立坐臥亦皆是苦，若常行時不立坐臥，即受苦無樂；若常立時不行坐臥，若坐不行立臥，若臥不行立坐，皆受極苦而無安樂。難陀！此等皆是捨苦求苦，唯是苦生、唯是苦滅，諸行因緣相續而起。如來了知，故說有情生死之法，諸行無常非真究竟，是變壞法不可保守。當求知足、深生厭患、勤求解脫。難陀！於善趣中有情之類，生處不淨苦劇如是，種種虛誑說不可盡。何況具說於三惡趣，餓鬼、傍生、地獄有情，所受楚毒難忍之苦。
[0332b21] 「復次難陀！有其四種入於母胎。云何為四？一者有情正念入、正念住、正念出。二者正念入、正念住、不正念出。三者正念入、不正念住出。四者三皆不正念。誰是正念入住出？如有一類凡夫有情，性愛持戒、數習善品、樂為勝事、作諸福行、極善防護，恒思質直不為放逸，有大智慧，臨終無悔即便受生，或是七生預流、或是家家、或是一來、或是一間。此人由先修善行故，臨命過時雖苦來逼受諸痛惱，心不散亂正念而終，復還正念入母胎內，了知諸法由業而生，皆從因緣而得生起，常與諸魔作居止處。難陀應知，此身恒是一切不淨窟宅，體非常住，是愚癡物誘誑迷人。此身以骨而作機關，筋脈相連通諸孔穴，脂肉骨髓共相纏縛，以皮覆上不見其過，於熱窟中不淨充滿，髮毛爪齒分位差別，執我我所故恒被拘牽不得自在。常出涕唾穢污流汗、黃水痰癊爛壞脂膩、腎膽肝肺大腸小腸屎尿可惡，及諸蟲類周遍充滿，上下諸孔常流臭穢。生熟二藏蓋以薄皮是謂行廁。汝應觀察，凡食噉時牙齒咀嚼，濕以涎唾咽入喉中，髓腦相和流津腹內。如犬咬枯骨妄生美想，食至臍間嘔逆覆上還復却咽。難陀！此身元從羯羅藍、頞部陀、閉尸、健南、鉢羅奢佉，不淨穢物而得生長，嬰兒流轉乃至老死，輪迴繫縛如黑闇坑、如臭壞井。常以醎淡苦辛酸等食味而為資養。又母腹火燒煮身根，不淨糞鍋常嬰熱苦。母若行立坐臥之時如被五縛，亦如火炙難可堪忍，無能為喻。難陀！彼胎雖在如是糞穢坑中眾多苦切，由利根故心不散亂。復有一類薄福有情，在母腹內或橫或倒，由其先業因緣力故，或由母食冷熱醎酸甘辛苦味不善調故，或飲漿水過量、或多行婬欲、或饒疾病、或懷愁惱、或時倒地、或被打拍，由是等緣母身壯熱。由身熱故胎亦燒然，由燒然故受諸苦惱，由有苦故便即動轉。由動轉故或身橫覆不能得出。有善解女人，以蘇油塗手內母腹中，緩緩觸胎令安本處。手觸著時，胎子即便受大苦惱。難陀！譬如幼小男女，人以利刀削破皮肉散灰於上，由斯便有大苦惱生。胎子楚毒亦復如是。雖受此痛，由利根故正念不散。難陀！此胎如是住母腹中受如斯苦，又欲產時辛苦而出，由彼業風令手交合，支節拳縮受大劇苦。欲出母胎身體青瘀，猶如初腫難可觸著，飢渴逼迫心懸熱惱，由業因緣被風推出。既出胎已，被外風觸如割塗炭，手衣觸時皆受極苦。雖受此苦，由上利根故正念不亂。於母腹中知入住出悉皆是苦，難陀！誰當樂入如是胎中？
[0333a11] 「難陀！誰是於母腹正念入住不正念出？難陀！如有一類凡夫有情，性樂持戒、修習善品、常為勝事、作諸福行，其心質直不為放逸，少有智慧，臨終無悔，或是七生預流、或是家家、或是一來、或是一間。此人先修善行，臨命終時雖苦來逼受諸痛惱，心不散亂，復還正念入母胎中，了知諸法由業而生，皆從因緣而得生起。廣說如上，乃至出胎，雖受如是諸極苦楚，由是中利根故入住正念、不正念出。廣說如上，乃至誰當樂入如是胎中？
[0333a22] 「難陀！誰是正念入胎、不正住出？難陀！如有一類凡夫有情，性樂持戒、修習善品、常為勝事、作諸福行。廣說如上，乃至臨終無悔，或是七生預流等，臨命終時眾苦來逼，雖受痛惱心不散亂，復還正念入母胎中。由是下利根故，入胎時知、住出不知。廣說如上，乃至誰當樂入如是胎中？
[0333a29] 「難陀！誰是入住出俱不正念？如有一類凡夫有情，樂毀淨戒、不修善品、常為惡事、作諸惡行，心不質直多行放逸，無有智慧，貪財慳悋，手常拳縮不能舒展，濟惠於人恒有希望，心不調順，見行顛倒，臨終悔恨，諸不善業皆悉現前。當死之時猛利楚毒痛惱逼切，其心散亂。由諸苦惱，不自憶識我是何人？從何而來？今何處去？難陀！是謂三時皆無正念。廣說如上。難陀！此諸有情生在人中，雖有如是無量苦惱，然是勝處。於無量百千俱胝劫中，人身難得。若生天上，常畏墜墮，有愛別離苦。命欲終時，餘天告言：『願汝當生世間善趣。』云何世間善趣？謂是人天。人趣難得，遠離難處更復是難。云何惡趣？謂三惡道。地獄趣者，常受苦切極不如意，猛利楚毒難可譬喻。餓鬼趣者，性多瞋恚無柔軟心，諂誑殺害以血塗手，無有慈悲形容醜陋見者恐怖；設近於人，受飢渴苦恒被障礙。傍生趣者，無量無邊作無義行、無福行、無法行、無善行、無淳質行，互相食噉強者凌弱。有諸傍生，若生若長若死，皆在暗中不淨糞屎垢穢之處。或時暫明，所謂蜂蝶蚊蟻蚤虱蛆蟲之類。自餘復有無量無邊，生長常暗。由彼先世是愚癡人，不聽經法、恣身語意、貪著五欲、造眾惡事，生此類中受愚迷苦。難陀！復有無量無邊傍生有情，生長及死皆在水中，所謂魚鼈黿鼉蟬蛭蚌蛤蝦蟇之類。由先世業身語意惡，如上廣說。難陀！復有無量無邊傍生有情，聞屎尿香速往其處以為食飲，所謂猪羊雞犬狐狢鵰鷲烏蠅蜣蜋禽獸之類。皆由先世惡業所招，受如是報。難陀！復有無量無邊傍生之類，常以草木及諸不淨充其飲食，所謂象馬駝牛驢騾之屬。乃至命終由先惡業，受如是報。
[0333c04] 「復次難陀！生死有海苦哉痛哉。猛焰燒然極大炎熱，無一眾生不被燒煮。斯等皆由眼耳鼻舌身意熾盛猛火，貪求前境色聲香味觸法。難陀！云何名為熾盛猛火？謂是貪瞋癡火、生老病死火、憂悲苦惱毒害之火，常自燒然無一得免。難陀！懈怠之人多受眾苦，煩惱嬰纏作不善法，輪迴不息生死無終。勤策之人多受安樂，發勇猛心斷除煩惱修習善法，不捨善軛無休息時。是故汝今應觀此身，皮肉筋骨血脈及髓，不久散壞。常當一心勿為懈怠，未證得者勤求證悟。如是應學。難陀！我不共世間作諸諍論，然而世間於我強為諍論。所以者何？諸知法者不與他諍，離我我所共誰為論？由無見解起妄執故，我證正覺，作如是語，我於諸法無不了知。難陀！我所言說有差異不？」
[0333c19] 難陀言：「不也。世尊！如來說者無有差異。」
[0333c20] 佛言：「善哉善哉。難陀！如來所說必無差異。如來是真語者、實語者、如語者、不異語者、不誑語者，欲令世間長夜安樂獲大勝利。是知道者、是識道者、是說道者、是開道者、是大導師，如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。世間之人無知無信，常與諸根而為奴僕，唯見掌中不觀大利，易事不修難者恒作。難陀！且止如斯智慧境界。汝今應以肉眼所見而觀察之，知所見者皆是虛妄，即名解脫。難陀！汝莫信我、莫隨我欲、莫依我語、莫觀我相、莫隨沙門所有見解、莫於沙門而生恭敬，莫作是語：『沙門喬答摩是我大師。』然而但可於我自證所得之法，獨在靜處思量觀察，常多修習。隨於用心所觀之法，即於彼法觀想成就正念而住，自為洲渚、自為歸處，法為洲渚、法為歸處；無別洲渚，無別歸處。難陀！云何苾芻自為洲渚、自為歸處、法為洲渚、法為歸處；無別洲渚，無別歸處？如是難陀！若有苾芻，於自內身隨觀而住，勤勇繫念得正解了，於諸世間所有恚惱常思調伏，是謂隨觀內身是苦。若觀外身及內外身，亦復如是。難陀！次於集法，觀身而住、觀滅而住，復於集滅二法觀身而住，即於此身能為正念，或但有智、或但有見、或但有念無依而住，於此世間知無可取。如是難陀！是謂苾芻於自內身隨觀而住。外身、內外身，為觀亦爾。次觀內受、外受及內外受而住，觀內心、外心及內外心而住，觀內法、外法及內外法而住。勤勇繫念得正解了，於諸世間所有恚惱常思調伏，觀集法住、觀滅法住，復於集滅二法觀法而住，即於此身能為正念，或但有智、或但有見、或但有念，於此世間知無可取。如是難陀！是謂苾芻自為洲渚、自為歸處、法為洲渚、法為歸處；無別洲渚、無別歸處。
[0334a24] 「難陀！若有丈夫稟性質直遠離諂誑，於晨朝時來至我所，我以善法隨機教示，彼至暮時自陳所得；暮以法教，旦陳所得。難陀！我之善法，現得證悟能除熱惱，善應時機易為方便，是自覺法善為覆護。親對我前聞所說法，順於寂靜、能趣菩提。是我所知。是故汝今，見有自利、見有他利及二俱利，如是等法應常修學。於出家法謹慎行之勿令空過，當獲勝果無為安樂，受他供給衣食臥具病藥等物，令其施主獲大福利，得勝果報尊貴廣大。如是難陀！應當修學。
[0334b06] 「復次難陀！未有一色是可愛樂、能於後時不變壞者，無有是處。不起憂悲不生煩惱者，亦無是處。難陀！於汝意云何？此色是常？為是無常？」
[0334b09] 「大德！體是無常。」
[0334b09] 「難陀！體既無常，為是苦不？」
[0334b10] 「大德！是苦。」
[0334b10] 「若無常、苦，即變壞法。我諸多聞聖弟子眾，計色是我、我有諸色、色屬於我、我在色中不？」
[0334b12] 白言：「不也。世尊！」
[0334b12] 「於汝意云何？受想行識是常無常？」
[0334b13] 「大德！皆是無常。」
[0334b14] 「難陀！體既無常，為是苦不？」
[0334b14] 「大德！是苦。」
[0334b14] 「若無常、苦，即變壞法。我諸多聞聖弟子眾，計受等是我、我有受等、受等屬我、我在受等中不？」
[0334b16] 「不也。世尊！」
[0334b17] 「是故應知凡是諸色，若過去、若未來、若現在、若內若外、若麁若細、若勝若劣、若遠若近，所有諸色皆非是我、我不有色、色不屬我、我不在色中；如是應以正念正慧而審觀察。受想行識若過去、若未來、若現在、若內若外、若麁若細、若勝若劣、若遠若近，此等亦非是我、我亦非有此等、我亦非在此中；如是應以正念正慧而審觀察。若我多聞聖弟子眾如是觀察於色厭患，復於受想行識亦生厭患，若厭患已即不染著，既無染著即得解脫，既解脫已自知解脫，作如是言：『我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。』」爾時世尊說此法已，時具壽難陀遠塵離垢得法眼淨，五百苾芻於諸有漏心得解脫。
[0334c01] 爾時世尊重說伽他告難陀曰：
「若人無定心， 即無清淨智， 不能斷諸漏， 是故汝勤修。 汝常修妙觀， 知諸蘊生滅， 清淨若圓滿， 諸天悉欣慶。 親友共交歡， 往來相愛念， 貪名著利養， 難陀汝應捨。 勿親近在家， 及於出家者， 念超生死海， 窮盡苦邊際。 初從羯羅藍， 次生於肉疱， 肉疱生閉尸， 閉尸生健南。 健南暫轉變， 生頭及四支， 眾骨聚成身， 皆從業因有。 頂骨合九片， 頷車兩骨連， 齒有三十二， 其根亦如是。 耳根及頸骨， 腭骨并鼻梁， 胸臆與咽喉， 總有十二骨。 眼眶有四骨， 肩偶亦兩雙， 兩臂及指頭， 總有五十骨。 項後有八骨， 脊梁三十二， 此各有根本， 其數亦四分。 右脅邊肋骨， 相連有十三， 左脇相連生， 亦有十三骨。 此等諸骨鎖， 三三相續連， 二二相鈎牽， 其餘不相續。 左右兩腿足， 合有五十骨， 總三百十六， 支柱於身肉。 骨節相鈎綴， 合成眾生體， 實語者記說， 正覺之所知。 從足至於頂， 雜穢不堅牢， 由此共成身， 脆危如葦舍。 無梢唯骨立， 血肉遍塗治， 同機關木人， 亦如幻化像。 應觀於此身， 筋脈更纏繞， 濕皮相裹覆， 九處有瘡門。 周遍常流溢， 屎尿諸不淨， 譬如倉與篅， 盛諸穀麥等。 此身亦如是， 雜穢滿其中， 運動骨機關， 危脆非堅實。 愚夫常愛樂， 智者無染著， 洟唾污常流， 膿血恒充滿。 黃脂雜乳汁， 腦滿髑髏中， 胸鬲痰癊流， 內有生熟藏。 肪膏與皮膜， 五藏諸腹胃， 如是臭爛等， 諸不淨同居。 罪身深可畏， 此即是怨家， 無識耽欲人， 愚癡常保護。 如是臭穢身， 猶如朽城郭， 日夜煩惱逼， 遷流無暫停。 身城骨牆壁， 血肉作塗泥， 畫彩貪瞋癡， 隨處而莊飾。 可惡骨身城， 血肉相連合， 常被惡知識， 內外苦相煎。 難陀汝當知， 如我之所說， 晝夜常繫念， 勿思於欲境。 若欲遠離者， 常作如是觀， 勤求解脫處， 速超生死海。」
[0335b01] 爾時世尊說是入胎經已，具壽難陀及五百苾芻，皆大歡喜，信受奉行。
[0335b03] 難陀苾芻越生死海險難之處，能至安隱究竟涅槃，獲阿羅漢果，說自慶頌曰：
「敬心奉澡浴， 淨水及塗香， 并修諸福田， 獲斯殊勝報。」
[0335b07] 時諸大眾聞是說已咸皆有疑，為斷疑故請大師曰：「大德！難陀苾芻先作何業，由彼報得金色之身，具三十相以自嚴飾，望世尊身但少四指。於婬欲境極生愛著，大師哀愍，於生死海強拔令出，方便安置究竟涅槃。惟願為說。」
[0335b12] 佛告諸大眾：「難陀苾芻先所作業，果報成熟皆悉現前。」廣說如餘。即說頌曰：
「假使經百劫， 所作業不亡， 因緣會遇時， 果報還自受。
[0335b16] 「汝等諦聽。過去世時九十一劫，人壽八萬歲，有毘鉢尸佛如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出現於世，與六萬二千苾芻遊行人間，至親慧城王所都處，往親慧林即於此住。時彼世尊有異母弟，於婬欲境極生愛著。其毘鉢尸如來、應、正等覺於生死海勸令出家，方便安置究竟涅槃。時彼國王名曰有親，以法化世，人民熾盛豐樂安隱，無諸詐偽賊盜疾疫，牛羊稻蔗在處充滿。王異母弟極耽婬染，王聞佛眾住親慧林，將諸王子親侍大臣及內宮女人民翊從，往詣佛所，頂禮佛足，退坐一面。爾時世尊為彼王眾宣揚妙法，示教利喜得殊勝解。其弟耽欲不肯出門，時大臣子及餘知友撫塵之類詣而告曰：『善友知不？王及王子并諸內宮大臣人眾往毘鉢尸佛所，躬行禮敬，聽受妙法，獲殊勝解。人身難得汝已得之，如何今時耽著婬欲不肯出門？』彼聞責已心生愧恥，俛仰相隨同行而去。時佛弟苾芻見諸徒侶共行而去，問曰：『何故君等將此一人共伴而去？』時彼同伴具以事白苾芻曰：『我是佛弟。昔在家時於諸欲境極生耽著，幸蒙大師強牽令出，安隱將趣究竟涅槃。更有如是愚癡之輩與我相似，仁等慈悲強共將去，誠為大善。今可往詣無上大師，得至佛所必生深信。』時彼同伴共至佛所，佛觀彼類稱根欲性而為說法。既得聞已，深起信心。從座而起，偏袒右肩合掌向佛，白言：『世尊！唯願大師及諸聖眾，明至我家入溫室澡浴。』佛默然受。彼知受已，禮佛雙足，奉辭而去。遂至王所申恭敬已，白言：『大王！我詣佛所聞法生信，於婬欲境起厭離心，奉請佛僧明至我家入溫室浴，如來大師慈悲為受。佛是人天所應供養，王今宜可灑掃街衢嚴飾城郭。』王作是念：『佛來入城，我當嚴飾。然我之弟耽欲難諫，佛今調伏實誠希有。』答言：『甚善。汝今可去營辦澡浴所須之物，我當隨力嚴飾城隍。』弟生大喜，辭王而去。王告諸臣曰：『當可唱令普告諸人，明日世尊將入城內。諸舊住者及遠方來汝等諸人，咸當隨力嚴飾城郭灑掃街衢，持諸香花迎大師入。』臣奉王教，普告令知具宣王勅。時諸人眾於彼城中，除去瓦礫、遍灑香水、燒諸妙香、懸眾幡蓋、散花供養，如天帝釋歡喜之園。時彼王弟辦諸香湯及香油等，莊嚴浴室敷置床座。
[0336a02] 「毘鉢尸佛漸欲至城，王及諸臣太子后妃宮人婇女及諸人眾咸出奉迎，遙禮佛足隨從入城。時彼王弟引佛世尊入溫室內，授香水等以充澡浴。見佛世尊身如金色，三十二相八十種好周遍莊嚴，見已歡喜生深信心。洗浴既竟著衣服已，即便頂禮世尊雙足，發是願言：『我今幸遇最上福田微申供養。願此善因，於未來世身得金色，與佛無異。如世尊弟，於欲境中深生耽著，強拔令出得趣安隱究竟涅槃。願我當來得為佛弟，獲金色身亦復如是。我於欲境生耽著時，強牽令出愛染深河，得趣涅槃安隱之處。』汝等苾芻勿生異念，彼親慧王耽欲之弟，即難陀苾芻是。由於昔時請毘鉢尸佛入浴室中香湯澡浴，淨心發願。彼之善因，今為佛弟，身作金色。我於耽著婬欲之境，強拔令出捨俗出家，究竟涅槃至安隱處。」
[0336a19] 時諸大眾更復有疑，請世尊曰：「大德！難陀苾芻曾作何業，今身感得三十大丈夫相？」
[0336a20] 佛告諸大眾：「彼所作業廣說如前。乃往過去於聚落中有一長者，大富多財資生無乏。有一苑園花果茂盛，流泉浴池林木森竦，堪出家人棲隱之處。時有獨覺出現於世，哀愍眾生處於閑靜，世間無佛唯此福田。于時有一獨覺尊者遊行人間至斯聚落，周旋觀察屆彼園中。其守園人既見尊者，告言：『善來，為解勞倦。』尊者住此，即於中夜入火光定。園人見已作如是念：『此之大德成斯勝行。』即便夜起往就家尊，告言：『大家！宜於今者生慶喜心。於苑園中有一大德來投我宿，成就妙行具足神通，放大光明遍照園內。』長者聞已疾往園中，禮雙足已作如是言：『聖者！仁為求食，我為福因，幸住此園我常施食。』彼見慇懃即便為受，住此園內入勝妙定解脫之樂。復作是念：『我此臭身輪迴生死，所應作者并已獲得，宜入圓寂永證無生。』作是念已，即昇虛空入火光定，現諸神變，放大光明，上燭紅輝下流清水，捨此身已神識不生，永證無餘妙涅槃界。時彼長者取其屍骸焚以香木，復持乳汁而滅其火，收餘身骨置新瓶中，造窣堵波，懸諸幡蓋，深生敬信。灑三十種眾妙香水，并發大願求諸相好。汝等諦聽，勿生異念，往時長者即難陀是。由以勝妙供養敬信業故，今受果報感得三十殊妙勝相。」
[0336b16] 時諸大眾更有疑念，重請世尊：「大德！難陀苾芻曾作何業，若不出家棄塵俗者，必當紹繼力輪王位？」
[0336b18] 佛告諸苾芻：「難陀先世所造之業，果報熟時必當自受。廣如上說。過去世時此賢劫中，人壽二萬歲，有迦葉波佛出現世間，十號具足，在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中依止而住。時彼城中王名訖栗枳，以法化世為大法王，廣如上說。王有三子，謂大中小。彼迦葉波佛施化事畢，猶如火盡入大涅槃。其王信敬取佛遺身，以諸香木，栴檀沈水海岸牛頭天木香等，焚燒既訖，滅以香乳。收其舍利置金寶瓶，造大窣堵波，皆用四寶，縱廣正等一踰繕那、高半踰繕那安相輪。時王之中子親上中蓋。汝等苾芻勿生異念，時王中子者即難陀是。由於昔時敬心供養安置中蓋斯之善業，於二千五百生中常為力輪王，化一洲內。今此生中若不出家者，還作力輪王得大自在。」
[0336c05] 時諸大眾更復有疑，請問世尊：「大德！難陀苾芻曾作何業，於佛弟子善護根門最為第一？」
[0336c07] 佛言：「此由願力。難陀苾芻於迦葉波佛時捨俗出家，其親教師，彼佛法中善護根門稱為第一，盡其形壽梵行自持，然於現身竟無證悟。於命終時便發誓願：『我於佛所盡斯形壽梵行自持，然於現身竟無所證。願我以此修行善根，此佛世尊記未來世有摩納婆當成正覺，號釋迦牟尼，我於彼佛教法之中，出家離俗斷諸煩惱獲阿羅漢，如親教師於斯佛所善護根門最為第一，我亦如是，於彼教中守護根門最為第一。』由彼願力，今於我所諸弟子中，善護根門最為第一。如是苾芻！若純黑業得純黑報，若純白業得純白報，若雜業者當受雜報。是故汝等離純黑雜業、修純白業。如是應修。」
大寶積經卷第五十七