11 - Raśmisamantamukta­-Nirdeśa­ Sūtra 出現光明 / Manifestation of Lights
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11 - Raśmisamantamukta­-Nirdeśa­ Sūtra 出現光明 / Manifestation of Lights

RAŚMISAMANTAMUKTA-NIRDEŚA SŪTRA 出現光明經

Translated from the Chinese by M. C. Owens 歐文譯 LOTUS UNDERGROUND

For the benefit of all sentient beings 為了所有眾生的利

Introduction

This translation was made from the Chinese translation of the Raśmisamantamukta­-nirdeśa­ Sūtra found in the the Mahāratnakūṭa Sūtra collection done by Bodhiruci in the 8th Century. See Taishō shinshū daizōkyō, no. 310, sutra 11.

出現光明會

Raśmisamantamukta­-nirdeśa­ Sūtra / Manifestation of Lights

大唐 三藏 菩提流志 奉 詔譯

Translated from the Chinese of Bodhiruci

如是我聞:

Thus have I heard:

一時佛在王舍城耆闍崛山,與大比丘眾五百人俱,一切皆悉得大自在;復有八十那由他菩薩摩訶薩,皆是一生補處,彌勒菩薩而為上首;復有四十那由他諸大菩薩,文殊師利法王子等而為上首。

Once the Buddha was in Rajagrha, on Mount Grdhrakuta, accompanied by 500 great bhikshus, all of whom had fully achieved great freedom. There were also eighty nayutas of bodhisattva mahasattvas, all a lifetime away from [reaching buddhahood], headed by Maitreya Bodhisatta. There were also forty nayutas of other great bodhisattvas, headed by Manjusri Dharma Prince and others.

爾時會中有一童子名為月光即從座起偏袒右肩,右膝著地頂禮佛足,合掌恭敬而白佛言:「世尊!如來往昔修何等業,能得如是決定光明、攝取光明、發起光明、顯現光明、種種色光明、無雜色光明、狹小光明、廣大光明、清淨光明、遍清淨光明、無垢光明、極無垢光明、離垢光明、漸增長光明、鮮淨光明、極鮮淨光明、無邊光明、極無邊光明、無量光明、極無量光明、無數量光明、極無數量光明、速疾光明、極速疾光明、無住光明、無處光明、熾盛光明、照曜光明、愛樂光明、到彼岸光明、無能障光明、不動光明、正直光明、住無邊處光明、色相光明、種種色相光明、無量色相光明、青黃赤白色相光明、紅色相光明、頗梨色相光明、虛空色相光明,如是等種種光明,一一皆與五色光明和合顯現,乃至青黃赤白等事,一一亦與無量無邊種種色光和合顯現?」

At that time, from among the assembly, a young boy known as Moonlight arouse from him seat and bared his right shoulder, knelt with his right knee on the ground and bowed down on the ground, his head at the Buddha's feet, then joined his palms and reverently said to the Buddha, "World Honored One! What karmic actions does the Thus Come One practice in order to be able to attain such certain/decided light as this: Embracing Light, Generating Light, manifesting light, all kinds of colors of lights, indistinguishable light, narrow light, broad light, pure light, universal pure light, undefiled light, most undefiled light, stainless light, gradually increasing light, sparkling pure light, the most sparkling pure light, boundless light, most boundless light, immeasurable light, most immeasurable light, measureless [infinite] light, most measureless light, swift light, most swift light, non-abiding light, Light of No Abode [location], blazing light, illuminating light, Delightful Light, Light that reaches the other shore, unable to be obstructed light [unimpeded], immovable light, straightforward light, light that abides in infinitude, colored light (色相), all kinds of colors of lights, measureless colors of lights, blue, yellow, red, white colored light; Red colored light, Crystalline Colored Light, 'space' colored light; all kinds of lights such as this, each one intermingling with the Lights of the Five Colors, and the blue, the yellow, red, white, and so forth, each one appears mixed with innumerable, boundless different kinds of colored lights."

爾時世尊即為月光而說偈言:

Then the World Honored One replied to Moonlight in verse saying:

我以不思議,  善業因緣故,  遠離諸迷惑,  成就種種光。 

1) It is due to inconceivable virtuous karmic action That I have been completely freed of confusion and have achieved all kinds of lights.

復以種種行,  安住於佛道,  以空無作慧,  而現和合光。 

2) It is also due to all kinds of practices, abiding in the Way of the Buddhas,

By the wisdom of emptiness and non-doing, intermingled light emerges [is 'manifested'].

譬如外法中,  種種相差別,  於中空無我,  無作無心意。 

3) It is like all external dharmas, differentiated by all kinds of characteristics,

when within they are empty thoughts, without self, action, or mind.

又如內身中,  空無我無作,  於中能示現,  種種諸音聲。

4) It is also like the internal body, empty too, without self, and without doer,

when within, able to manifest [bring forth] all kinds of sounds.

由如是無作,  現無邊色光,  隨其所意樂,  皆令得滿足。 

5) Just as there is no doer, manifesting boundless [different] colored lights according to whatever delights the mind, causing it attain fulfillment.

或於一光中,  出生二種色,  各有上中下,  差別而顯現。 

6) Or it is from a single light that two colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; differentiated is how they appear.

或於一光中,  出生三種色,  各有上中下,  差別而顯現。 

7) Or it is from a single light that three colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; differentiated is how they appear.

或於一光中,  出生四種色,  各有上中下,  差別而顯現。

8) Or it is from a single light that four colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; differentiated is how they appear.

或於一光中,  出生五種色,  各有上中下,  從於淨業生。 

9) Or it is from a single light that five colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; it is the result of pure karmic action that they arise.

或於一光中,  出生六種色,  各有上中下,  從於方便生。 

10) Or it is from a single light that six colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; it is from Upaya [expedient means] that they arise.

或於一光中,  出生七種色,  各有上中下,  從於善業生。 

11) Or it is from a single light that seven colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; it is from virtuous karmic action that they arise.

或於一光中,  出生八種色,  各有上中下,  從於勝善生。 

12) Or it is from a single light that eight colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; it is from superior virtue that they arise.

或於一光中,  出生九種色,  各有上中下,  從於資糧生。 

13) Or it is from a single light that nine colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; it is from saṃbhāra [supplies for body or soul, e.g. food, almsgiving, wisdom ] that they arise.

或於一光中,  出生十種色,  各有上中下,  從於布施生。 

14) Or it is from a single light that ten colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; it is from Dana [generosity] that they arise.

或於一事中,  出生二十色,  各有上中下,  從於持戒生。

15) Or it is from a single thing that twenty colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; it is from Sila [morality] that they arise.

或於一事中,  出生三十色,  各有上中下,  從於忍辱生。 

16) Or it is from a single thing that thirty colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; it is from ksanti [patience] that they arise.

或於一事中,  出生四十色,  各有上中下,  從於精進生。

17) Or it is from a single thing that forty colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; it is from Virya [determination] that they arise.

或於一事中,  出生五十色,  各有上中下,  從於禪定生。 

18) Or it is from a single thing that fifty colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; it is from Dhyana [meditation] that they arise.

或於一事中,  出生六十色,  各有上中下,  從於智慧生。 

19) Or it is from a single thing that sixty colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; it is from Prajna [wisdom] that they arise.

或於一事中,  出生七十色,  各有上中下,  從於慈心生。

20) Or it is from a single thing that seventy colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; it is from a kind heart [metta-citta] that they arise.

或於一事中,  出生八十色,  各有上中下,  從於悲心生。 

21) Or it is from a single thing that eighty colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; it is from a compassionate heart [mind] that they arise.

或於一事中,  出生九十色,  各有上中下,  從於喜心生。 

22) Or it is from a single thing that ninety colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; it is from a joyful heart that they arise.

或於一事中,  出生百種色,  各有上中下,  從於捨心生。 

23) Or it is from a single thing that a hundred colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; it is from an unattached mind that they arise.

或於一事中,  出生千種色,  各有上中下,  從千功德生。 

24) Or it is from a single thing that a thousand colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; it is from a thousand merits that they arise.

或於一事中,  出生萬種色,  各有上中下,  從福資糧生。

25) Or it is from a single thing that a ten-thousand colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; it is from the blessings of saṃbhāra that they arise.

或於一事中,  現一俱胝色,  各有上中下,  從於淨信生。 

26) Or it is from a single thing that a koti of colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; it is from pure faith that they arise.

或於一事中,  現二俱胝色,  各有上中下,  從於隨喜生。 

27) Or it is from a single thing that two koti of colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; it is from rejoicing in the welfare of others that they arise.

或於一事中,  現三俱胝色,  各有上中下,  從於輕安生。 

28) Or it is from a single thing that three koti of colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; it is from praśrabdhi-saṃbodhyaṇga [Riddance of all grossness or weight of body or mind, so that they may be light, free, and at ease] that they arise.

或於一事中,  現四俱胝色,  各有上中下,  從尊重佛生。 

29) Or it is from a single thing that four koti of colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; it is from honoring [seriously/many?] Buddha that they arise.

或於一事中,  現五俱胝色,  各有上中下,  從尊重法生。

30) Or it is from a single thing that five koti of colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; it is from honoring [seriously] the Dharma that they arise.

或於一事中,  現六俱胝色,  各有上中下,  從尊重僧生。

31) Or it is from a single thing that six koti of colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; it is from honoring [seriously] the Sangha that they arise.

或於一事中,  現七俱胝色,  各有上中下,  從尊重戒生。

32) Or it is from a single thing that seven koti of colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; it is from the honoring [seriously] the Discipline that they arise.

或於一事中,  現八俱胝色,  各有上中下,  從尊重定生。 

33) Or it is from a single thing that eight koti of colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; it is from honoring [seriously] meditation that they arise.

或於一事中,  現九俱胝色,  各有上中下,  從普憐愍生。 

34) Or it is from a single thing that nine koti of colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; it is from universal sympathy that they arise.

或於一事中,  現十俱胝色,  各有上中下,  從無放逸生。 

35) Or it is from a single thing that ten koti of colors of light emerge,

Each with an upper, middle, and lower; it is from not being loose or slack [apramatta?] that they arise.

又從一毛孔,  所現諸光明,  彼光種種名,  今當為汝說。

36) Also, from a single hair pore, manifest all such lights, Lights with all kinds of names, of which I will now tell you 

我有一光明,  名為雲淨照,  其光由積集,  無量善根生。 

37) I have a light, known as Cloud of Pure Radiance, It's glow arises from the accumulation of immeasurable virtuous roots

以於往昔時,  見有眾生類,  種種多病惱,  皆生憐愍心, 

38) In the past, seeing sentient beings

suffering from all kinds of afflictions, always gave rise to a sympathetic mind

給施諸醫藥,  令彼悉除愈,  以此因緣故,  得如是光明。 

39) Giving them all medicines, causing them to restore their health,

As a consequence, I attained a light such as this.

我復有光明,  名為眼清淨,  以燈明施佛,  由是故得生。

40) I also have a light known as Pure eye,

It arose by offering lamp light to buddhas.  

我復有光明,  名為耳清淨,  以音聲供養,  由是故得生。

41) I also have a light known as Pure Ear,

It arose by offering music [sounds].  

我復有光明,  名為鼻清淨,  以香水供養,  由是故得生。 

42) I also have a light known as Pure Nose,

It arose by offering scented fragrant waters.

我復有光明,  名為舌清淨,  以上味供養,  由是故得生。 

43) I also have a light known as Pure Tongue,

It arose by offering excellent flavors.

我復有光明,  名為身清淨,  以衣服供養,  由是故得生。

44) I also have a light known as Pure Body,

It arose by offering raiment.  

我復有光明,  名為心清淨,  於佛常信樂,  由是故得生。

45) I also have a light known as Pure Mind,

It arose from always having faith and delighting in the Buddha.  

我復有光明,  名為色清淨,  綵畫於佛像,  由是故得生。

46) I also have a light known as Pure Form [Color, Rupa, Visible Form],

It arose from painting images of the Buddha.  

我復有光明,  名為聲清淨,  於法常稱讚,  由是故得生。 

47) I also have a light known as Pure Sound,

It arose from always praising the Dharma.

我復有光明,  名為香清淨,  於僧常恭敬,  由是故得生。 

48) I also have a light known as Pure Scent

It arose from always praising the Sangha.

我復有光明,  名為味清淨,  隨意皆施與,  由是故得生。

49) I also have a light known as Pure Flavor

It arose from giving in accordance with the need.  

我復有光明,  名為觸清淨,  以塗香供養,  由是故得生。

50) I also have a light known as Pure Texture

It arose from offering perfumed ointments. 

我復有光明,  名為法清淨,  以攝受諸法,  由是故得生。

51) I also have a light known as Pure Dharma

It arose from embracing (parigraha) all dharmas.  

我復有光明,  名為地清淨,  塗掃佛僧地,  由是故得生。

52) I also have a light known as Pure Earth [element]

It arose from sweeping the ground before the Buddha and the Sangha. 

我復有光明,  名為水清淨,  以井泉供養,  由是故得生。

53) I also have a light known as Pure Water

It arose from offering wells and springs.  

我復有光明,  名為火清淨,  持火而奉施,  由是故得生。

54) I also have a light known as Pure Fire

It arose from holding fires as offerings.  

我復有光明,  名為風清淨,  持扇而奉施,  由是故得生。

55) I also have a light known as Pure Wind

It arose from holding [fanning] fans as offerings.  

我復有光明,  名為蘊清淨,  以身供養佛,  由是故得生。

56) I also have a light known as Pure Skandha [aggregate]

It arose from offering the body to the Buddha  

我復有光明,  名為界清淨,  常修於慈心,  由是故得生。 

57) I also have a light known as Pure Realm [dhatu]

It arose from always practicing with a kind (metta) mind.

我復有光明,  名為諦清淨,  常離於妄語,  由是故得生。

58) I also have a light known as Pure Truth

It arose from always being without deceit [musāvādāver]  

我復有光明,  名為剎清淨,  常行於布施,  由是故得生。

59) I also have a light known as Pure Land [Field]

It arose from always practicing giving [dana].  

我復有光明,  名為聲清淨,  以稱歎諸佛,  由是故得生。 

60) I also have a light known as Pure Note [Tone, Sound]

It arose from praising the Buddha.

我復有光明,  名為念清淨,  以稱歎三昧,  由是故得生。

61) I also have a light known as Pure Contemplation

It arose from praising samadhi.  

我復有光明,  名為辯清淨,  以稱歎總持,  由是故得生。

62) I also have a light known as Pure Discourse

It arose from praising dhāraṇī [retention / memory]  

我復有光明,  名為日和合,  以和合乖諍,  由是故得生。

63) I also have a light known as Harmony with the Sun

It arose from Harmonizing divisiveness.  

我復有光明,  名為顯現義,  以通達空性,  由是故得生。

64) I also have a light known as Revealing the Meaning

It arose from comprehending the nature of emptiness.  

我復有光明,  名為青色相,  以青蓮供養,  由是故得生。 

65) I also have a light known as Blueness [the characteristic of the color blue-green],

It arose from offering blue lotuses.

我復有光明,  名為黃色相,  以薝蔔供養,  由是故得生。 

66) I also have a light known as Yellowness,

it arose from offering campaka.

我復有光明,  名為赤色相,  以真珠供養,  由是故得生。

67) I also have a light known as Redness,

It arose from offering Pearls . 

我復有光明,  名為白色相,  以金華供養,  由是故得生。 

68) I also have a light known as Whiteness

It arose from offering Gold Flowers.

我復有光明,  名為勝功德,  以眾彩嚴飾,  由是故得生。 

69) I also have a light known as Supreme Merit

It arose from putting up glorious adornments

我復有光明,  名為龍威力,  以龍幡供養,  由是故得生。 

70) I also have a light known as Naga-prabhāva ('awe-inspiring majesty of a Naga')

It arose from offering Naga banners (Naga-dhvaja)

我復有光明,  名為象威力,  以象幡供養,  由是故得生。

71) I also have a light known as Elephant prabhāva (awe-inspiring majesty).

It arose from offering elephant banners  

我復有光明,  名為師子王,  師子幡供養,  由是故得生。

72) I also have a light known as Lion King,

It arose from offering Lion Banners.  

我復有光明,  名之為牛王,  牛王幡供養,  由是故得生。

73) I also have a light known as Ox King,

It arose from offering Ox banners  

我復有光明,  名為月清淨,  灑掃於佛塔,  由是故得生。

74) I also have a light known as Pure Moon,

It arose from cleaning Buddha stupas [shrines].  

我復有光明,  名為龍調伏,  以繒帶奉施,  由是故得生。 

75) I also have a light known as Naga Tamer,

It arose from offering silk belts.

我復有光明,  名夜叉調伏,  以能諦觀察,  由是故得生。

76) I also have a light known as Yakṣa Tamer

It arose from being able to directly perceive the truth.  

我復有光明,  名為覺悟女,  以離於女相,  由是故得生。

77) I also have a light known as Awakening Woman

It arose from being free of female-ness [the characteristics of being a woman].  

我復有光明,  名為覺悟男,  以離於男相,  由是故得生。 

78) I also have a light known as Awakening Man

It arose from being free of male-ness.

我復有光明,  名金剛威力,  以業智清淨,  由是故得生。 

79) I also have a light known as Vajra-prabhāva (awe-inspiring majesty)

It arose from the purity of the karmic action of Knowledge.

我復有光明,  名為顯現空,  以開示世報,  由是故得生。

80) I also have a light known as Unfolding Emptiness,

It arose from revealing karmic results to the world.  

我復有光明,  名覺悟真實,  以離於顛倒,  由是故得生。

81) I also have a light known as Awakened to the Absolute Truth

It arose from being free of wrong views.  

我復有光明,  名顯示佛語,  以讚於法界,  由是故得生。

82) I also have a light known as Elucidating the Words of the Buddha,

It arose from extolling the Dharmadhatu.  

我復有光明,  名為離諸過,  以讚於勝解,  由是故得生。

83) I also have a light known as Free of Error,

It arose from extolling superior understanding.  

我復有光明,  名莊嚴普照,  以讚施燈燎,  由是故得生。 

84) I also have a light known as Universal Illumination of Adornments,

It arose from extolling the giving of lamps.

我復有光明,  名為離恩愛,  以讚於定慧,  由是故得生。 

85) I also have a light known as Free of Desire

It arose from extolling meditation and wisdom [dhyana and prajna]

我復有光明,  名為離諸習,  以讚前際智,  由是故得生。

86) I also have a light known as Free of Habit,

It arose from knowledge of understanding the past.  

我復有光明,  名為離諸著,  以讚無生智,  由是故得生。 

87) I also have a light known as free of all attachments,

It arose from extolling the knowledge of non-arising.

我復有光明,  名為離諸趣,  以讚漏盡智,  由是故得生。 

88) I also have a light known as free of all states (of being) It arose from extolling the knowledge of nondefilement.

我復有光明,  名為捨離處,  以讚於苦智,  由是故得生。

89) I also have a light known as Renunciation of location [place]

It arose from extolling the knowledge of Suffering  

我復有光明,  名為佛神變,  以讚神通力,  由是故得生。

90) I also have a light known as Miraculous Transformations of Buddhas

It arose from extolling the power of feats [riddhi] 

我復有光明,  名為超戲論,  以讚一切智,  由是故得生。

91) I also have a light known as Transcending Language Games

It arose from extolling omniscience [sarvajnana] 

我復有光明,  名為現眾色,  以讚於神足,  由是故得生。

92) I also have a light known as manifesting forms [groups of colors],

It arose from extolling Accomplishment [siddhi] 

我復有光明,  名為樂善友,  以讚於覺性,  由是故得生。

93) I also have a light known as Delighting in Spiritual Friends[hip],

It arose from extolling the nature of enlightenment.  

我復有光明,  名為眼前際,  以讚眼前際,  由是故得生。 

94) I also have a light known as the Limit of What is in front of the Eye

It arose from extolling the Limit of What is in front of the Eye.

我復有光明,  名為眼盡際,  以讚於無盡,  由是故得生。

95) I also have a light known as the Limit of the Exhaustion of the Eye

It arose from extolling the inexhaustible.  

我復有光明,  名之為有際,  以讚於無有,  由是故得生。

96) I also have a light, the name of which is limited,

It arose from extolling nonbeing.  

我復有光明,  名為不可壞,  以讚於滅性,  由是故得生。

97) I also have a light known as Indestructible,

It arose from extolling the nature of cessation.  

我復有光明,  名為無邊際,  以讚於無際,  由是故得生。

98) I also have a light known as the Limit of the Boundless

It arose from extolling the unlimited.  

我復有光明,  名之為有相,  以讚於無為,  由是故得生。 

99) I also have a light, the name of which does not have characteristics,

It arose from extolling the unconditioned.

我復有光明,  名為無變異,  以讚無差別,  由是故得生。 

100) I also have a light known as Unvarying,

It arose from extolling the undifferentiated.

我復有光明,  名之為不入,  以讚於無著,  由是故得生。 

101) I also have a light, the name of which can not be entered,

It arose from extolling unattachment.

我復有光明,  名之為不出,  以讚於無起,  由是故得生。 

102) I also have a light, the name of which has not appeared,

It arose from extolling the unarisen.

我復有光明,  名之為無起,  以讚不出現,  由是故得生。

103) I also have a light, that name of which has not arisen,

It arose from extolling the unmanifested.

我有光名無表示,   而能成熟諸群生。

1) I have a light called Expressionless,

It can bring all sentient beings to maturity.  

我有光名法本性,   其光能動俱胝剎。 

2) I have a light called the Original Nature of Dharma,

Its light can shake [move] a million Lands.

我有光名調伏魔,   其光威德令魔怖。 

3) I have a light called Taming Mara,

The awe-inspiring glory prabhāva of its radiance subdues Mara.

我有光名福德幢,   持其名者離危厄。

4) I have a light called Merit Banner [Punyadhvaja]

One who holds its name is free from danger.  

我有光名有力幢,   持其名者離怨對。

5) I have a light called Banner With Power,

One who holds its name is free from bitter resentment.  

我有光名寂靜幢,   持其名者離貪欲。

6) I have a light called Tranquil Banner,

One who holds its name is free from desire.  

我有光名禪定幢,   持其名者離邪行。

7) I have a light called Dhyana Banner

One who holds its name is free from wrong action.  

我有光名名聞幢,   持其名者得稱讚。

8) I have a light called Name Hearing Banner,

One who holds its name receives praise.  

我有光名悅意幢,   持其名者無憂惱。

9) I have a light called Banner of Delighted Thought

One who holds its name is without grief and distress. 

我有光名淨戒幢,   持其名者離毀禁。

10) I have a light called Banner of Pure Disciple

One who holds its name is free transgressing precepts.

我有光名妙香幢,   持其名者無臭穢。

11) I have a light called Banner of Subtle Fragrance,

One who holds its name is without filth and stench.  

我有光名法甚深,   持其名者無疑惑。

12) I have a light called The Profundity of the Dharma,

One who holds its name is without doubt and delusion.  

我有光名無所住,   持其名者離諸有。

13) I have a light called Without Abiding,

One who holds its name is free from being.  

我有光名離分別,   持其名者無執取。

14) I have a light called Free from Discrimination,

One who holds its name has nothing to be attached to.  

我有光名妙高山,   持其名者無能動。

15) I have a light called Subtly Tall Mountain,

One who holds its name cannot be moved.  

我有光名祕密行,   持其名者無所著。

16) I have a light called Mystery Practice

One who holds its name is without attachment.  

我有光名解脫行,   持其名者無繫縛。

17) I have a light called The Practice of Liberation

One who holds its name without bondage and entanglements.  

我有光名善調伏,   持其名者得柔軟。

18) I have a light called Virtuous Taming [Well Subdued, Well Tame],

One who holds its name attains 'pliability.'  

我有光名無動搖,   持其名者離貪染。

19) I have a light called unshakeable,

One who holds its name is from from greed.  

我有光名善調順,   持其名者戒圓滿。 

20) I have a light called Well Subdued,

One who holds its name fulfills all discipline ['their observance of sila is complete, fulfilled, perfect]

我有光名眾善行,   持其名者無所染。 

21) I have a light called Gathering Virtuous Practices,

One who holds its name is without any taint [dye].

我有光名多利益,   聞其名者離諸過。 

22) I have a light called Much Benefit [a lot of advantages],

One who hears its name is free from all transgression.

我有光名勝知見,   聞其名者無迷惑。 

23) I have a light called supreme 'knowledge seeing' [superior seeing via knowledge]

One who hears its name is without bewilderment.

我有光名求利益,   聞其名者無瞋恚。 

24) I have a light called Seeking Benefit

One who hears its name is without anger [dveṣa]

我有光名心適悅,   聞其名者得安樂。

25) I have a light called Mind in accord with Pleasure

One who hears its name attains peaceful joy.  

我有光名無熱惱,   持其名者了空性。

26) I have a light called Without Burning Desire

One who holds its name comprehends the nature of emptiness.  

我有光名空無性,   持其名者超戲論。

27) I have a light called Emptiness is without nature [śūnyatā-asvabhāva] 

One who holds its name transcends Language Games. [See Verse 91 above]

我有光名無依止,   持其名者不動搖。

28) I have a light called Without Stopping (f)or Refuge

One who holds its name is Unshakeable.

我有光名離迷惑,   持其名者不猶豫。 

29) I have a light called Free From Perplexity One who holds its name does not 'monkey around.'

我有光名無住處,   持其名者離愚闇。 

30) I have a light called No Abode,

One who holds its name is free from the darkness of ignorance.

我有光名厭肉身,   持其名者當不受。 

31) I have a light called Satisfied with the Physical Body

One who holds its name with forever not receive [another physical body].

我有光名無所取,   持其名者離文字。 

32) I have a light called Without Anything to Grasp

One who holds its name is free from the written word.

我有光名無有癡,   持其名者離言說。 

33) I have a light called Without Ignorance of Being

One who holds its name is free from the spoken word.

我有光名無去處,   持其名者知未來。

34) I have a light called Without Anywhere to Go,

One who holds its name has knowledge of the future.  

我有光名普邊際,   持其名者知過去。

35) I have a light called Universal Edge Limit [Samanta-paryanta],

One who holds its name has knowledge of the past.

我有光名無與等,   持其名者了無漏。

36) I have a light called Without Peer or Equal,

One who holds its name has known the cessation of outflows.  

我有光名證聖者,   持其名者知最上。

37) I have a light called the Self-Realized Sage

One who holds its name knows the Most High

我有光名無垢染,   持其名者離諸著。 

38) I have a light called Stainless,

One who holds its name is free from all attachments.

我有光名離塵坌,   持其名者無闇蔽。 

39) I have a light called Free From Dust

One who holds its name is with darkness.

我有光名無愛戀,   持其名者離所依。 

40) I have a light called Without Amorous Captivation,

One who holds its name is free from all dependencies.

我有光名最勝上,   持其名者摧他論。

41) I have a light called the Most Supreme High,

One who holds its name destroys all other arguments.

我有光名少壯年,   持其名者成六行。 

42) I have l light called 'small strong year'

One who holds its name completes the six practices [paramitas?]

我有光名最勝尊,   持其名者智無礙。

43) I have a light called Supreme Most Honored,

One who holds its name has unobstructed wisdom.  

我有光明名速疾,   持其名者成勝僧。

44) I have a light [luminousness] called Swift,

One who holds its name is a completely accomplished monastic.  

我有光明名有相,   持其名者了深法。

45) I have a light called With Characteristics,

One who holds its name has comprehended the Profound Dharma.  

我有光明名無相,   持其名者離於慢。 

46) I have a light called Without Characteristics,

One who holds its name is free from being arrogant.

我有光明名無生,   持其名者獲無得。 

47) I have a light called Birthless [Anutpanna]

One who holds its name 'catches' the unattainable.

我有光明名念佛,為諸如來之所讚,  於多佛所修諸行,爾乃得成如是光。

48) I have a light called Recalling the Buddha, by which all the Thus Come Ones praise [are praised?]

By cultivating all the practices of many buddhas, I then attained a light such as this.  

佛身所現諸光明,千俱胝剎微塵數, 如是無量俱胝剎,其數又如大海沙, 一一微塵諸光明,各有若干多眷屬, 其光遍往無佛剎,化作如來清淨身, 演說甚深微妙法,安住眾生忍辱中。

49) The light manifesting from the body of the Buddha is as numerous as the dust-motes in thousands of kotis of lands,

Immeasurable kotis of lands such as this, their amount like the sands of the ocean.

Each of these lights, as numerous as all those dust-motes, each has a large retinue

These lights reach all lands without buddhas and transforms into the pure body of a Thus Come One.

Expounding the profound, most subtle dharma and establishing sentient beings in patience [ksanti]

我有光明名為佛,   令諸眾生住佛道。 

51) I have a light known as Buddha

It can lead sentient beings to abide in the Way of the Buddha.  

我有光明名為法,   清淨照曜無瑕垢。 

52) I have a light known as Dharma,

Its pure radiance is flawless.

我有光明名為僧,   諸佛如來所稱歎。

53) I have a light known as Sangha,

It is praised by all Buddha Tathagatas,  

我有光明名清淨,   其光殊勝甚難得。 

54) I have a light called Pure [Purity, visudhi]

Its light is most superb and rare to attain.

我有光明名為華,   利益眾生得成熟。 

55) I have a light known as Flower [Blossom],

It benefits sentient beings, ripening them.

我有光明名為梵,  或名帝釋或名天,  名月名龍名夜叉,  名阿修羅迦樓羅,  或有名王名婦女,  或名童女或童男,  如是種種諸光明,  各以善法化同類,  能令無量俱胝眾,  皆得成就於菩提。 

56) I have a light called Brahma, or it is called Śakra, or called Deva,

Called Moon, called Naga, called Yaksa, called asura, garuda,

or it has the name King, Lady, or it is called Girl or Boy.

Like this, all of these different kinds of lights, each by virtuous Dharma. transform into their kind

Able to cause immeasurable kotis [millions] of beings to attain complete Bodhi [Awakening].

我有光明名智慧,  或有名戒或名慈,  或名悲喜或名燈,  或號塗香或音樂,  如是等類諸光明,  各隨本行為其稱,  皆攝無量群生類,  由是成就此光明。

57) I have a light called Prajna; or it has the name Sila, or the name Kindness, Or it is called Compassionate Joy, or it is called a Lamp; or Perfume, or Music,

Thus, each of these lights is named for its 'original action' [function],

This light was achieved as a result of embracing immeasurable kinds of beings.

我有光明名尊重,  諸佛如來之所讚,  於佛教法常恭敬,  由是成就此光明。 

58) I have a light called Honored, it is praised by all buddha, tathagatas,

This light was achieved as a result of being ever reverent of the Dharma taught by the Buddha.

佛眼所見眾生數,  一毛孔現若干光,  而彼一一諸光明,  各有眷屬共圍遶,  隨諸眾生心所念,  蒙佛光明皆成熟。

59) The kinds of sentient beings seen by the The Buddha eye, a single hair more emits a shield of lights,

and each of those lights is surrounded by its own retinue,

in accord with the thoughts of the minds of all sentient beings, covered in Buddha Light and ripened to maturity.  

若有聞說此光明,  能生歡喜深愛樂,  是人往昔諸佛所,  已曾得聞如是經。 

60) If someone hears this [these] light explained, and they are able to bring forth pleasant delight and profound joy,

This person must have already heard this sutra from a buddha in the past.

我有光明名最勝,  眷屬八十俱胝數,  昔曾一偈讚於佛,  是故成就此光明。

61) I have a light called Supreme, its retinue totals 80 kotis 

This light was achieved as a result of praising the Buddha with a single verse.

我有光明名無憂,  眷屬八十那由眾,  持一如來所說法,  是故成就此光明。 

62) I have a light called Without Distress, its retinue totals 80 nayutas

This light was achieved as a result of retaining the Dharma spoken by a single tathagata.

我有光明名勝淨,  眷屬八十俱胝數,  若能受持一三昧,  是故成就此光明。

63) I have a light called Victorious Purity, its retinue totals 80 kotis,

This light was achieved as a result of being able to attain [retain] a single samadhi.

過去有佛, 名為最勝,   彼佛住世, 壽命無量。  

1) In the past there was a buddha known as Supreme

The world in which that buddha abides, the life-span is immeasurable.

最初成道, 法會之中,  時有八十, 那由他眾。  

2) Upon first attaining the Way, among that dharma assembly,

There were 80 nayutas gathered.

爾時於此, 閻浮提中,   有一國王, 名為樂聲。

3) At that time, like this, in Jambudvīpa,

There was the king of a country known as Joyful Voice.  

其王復有, 五百王子,   顏貌端正, 見者歡喜。  

4) This king also had 500 princely sons

All handsome, upright, pleasing to those who saw them.

是時父王, 威德自在,  於三寶所, 深生信樂。

5) At this time, their father king, meritorious and sovereign

Toward the Three Jewels he had produced profound, joyful faith.   

其王所有, 勝妙園苑,   悉皆奉施, 彼佛世尊。

6) The king had these magnificently wondrous gardens,

And offered them to the Buddha, the World Honored One.  

是園苑中, 經行之處,   復有無量, 薝蔔迦樹、   拘律陀樹、 甄叔迦樹、  優曇鉢羅、 波羅波吒,   及尸利沙、 無憂樹等,   其數各有, 八十俱胝。

Within these gardens, were places for sutra recitation,

There were also incalculable numbers of campaka trees,

Banyan trees, kiṃśuka trees, [Butea frondosa

Udumbara, Paramita,

And also Śirīṣa [acacia sirissa; 'the marriage tree'], the Tree 'Without Distress', and so on,

In all there were 80 kotis of each.  

如是諸樹, 冬夏敷榮,   華果枝葉, 光色鮮茂,   出微妙香, 薰如來身。 

All the trees, of such renown glory, winter or summer,

Flowers and fruit; branch and leaf, the light of each was lustrous,

Giving off a wondrous scent, perfuming the body of the Thus Come One.

有諸比丘, 身真金色,   各各皆坐, 是林樹下,   勇猛精進, 得陀羅尼。

All the bhikṣus' bodies were the color of gold

Each one sitting underneath a different tree,

Strong and determined [avīrya], attaining dharani.  

爾時彼佛, 愍其父王,   及諸王子, 并餘大眾,   演說如是, 決定光經。

Then that Buddha, out of pity for the king,

and for his sons, and those in the great assembly, preached, like this, the Certain Light Sutra [see Moonlight's initial question: '能得如是決定光明'  

其王聞已, 心生歡喜,   以無量偈, 稱讚如來。

Upon hearing it, the king's heart was joyful,

And he praised the Tathagata with countless verses [immeasurable gathas]  

其王復以, 八十俱胝,  微妙寶蓋, 奉獻於佛。 

The king also, with 80 kotis of

the most wonderful jeweled canopies, made offerings to the Buddha.  

一一寶蓋, 以摩尼珠,   於其網間, 周匝嚴飾。 

Each jeweled canopy, with mani stone [gems],

It's netting meticulously surrounded and draped with ornaments [decorations]

是摩尼寶, 一一價直,   八十俱胝, 閻浮檀金。 

These mani jewels, the value of each,

was 80 kotis [worth?] Jambu River gold [jambūnada-suvarṇa]  

是一一蓋, 八十俱胝,  摩尼寶珠, 以為瓔珞。

Each of these canopies, [had] 80 kotis, [of]

Mani jewel stone [gem] as tassels.   

是摩尼寶, 色澤鮮淨,   無有晝夜, 常放光明。

The color of these mani jewels was lustrous and clear,

Whether day or night, always luminous.  

一一光明, 照百由旬,   其光顯曜, 蔽於日月。  

Each light extending 100 yojanas, The radiance of these lights outshining the Sun and Moon.

其蓋復以, 八十俱胝,  師子寶帶, 八十俱胝,   金縷寶鬘, 四面嚴飾。

These canopies were also [made of] 80 kotis of

Lion Jewel belts, 80 kotis of

Gold threaded jeweled garland wreaths, and four-sided ornaments.   

復以種種, 妙色珍奇,  間錯莊嚴, 真珠寶網。 

There were also all kinds of wonderful rare colored pearls,

Inlaid and adorned, with nets of gems and treasures of Truth.  

以如是蓋, 周覆園苑,   其上復有, 蘇摩那花、

With canopies like this, meticulously manicured gardens,

So great, also containing Sumanā flowers [A yellow sweet-smelling flower, perhaps the 'great-lowered jasmine'; associated by some with the soma plant]  

阿提目多、 目真隣陀、   優曇鉢羅、 青蓮華等,  

Atimuktaka, [plant like the 'dragon-lick', suggestive of hemp], 目真隣陀?

Udumbara, pure lotus and so on,

如是種種, 無量華蓋,  一一皆悉, 稱其寶網。 

Like this, all kinds of immeasurable flowered canopies,

Each completely covered in jeweled nets.  

復以金縷, 俱吒摩衣,   以為繒蓋, 而覆其上。 

There was also kotis of gold threaded mani cloth,

covering the silk tops of the canopies.

復有金足, 栴檀寶床,   其數亦有, 八十俱胝。  

They also have golden bases with beds made of sandalwood,

Their numbers was also 80 kotis.

其床復以, 八十俱胝,  繒綵茵褥, 而嚴飾之。

These beds were also 80 kotis

Exquisite, with silk cushions and mattresses, also gloriously adorned.   

是時一切, 諸眾生類,   乃至有頂, 皆來集會,  於如來所, 聽是經典。

At that time, all sentient beings,

Even up to those having attained anointment all came and gathered,

Where the Tathagata was to hear this sutra spoken.

天龍夜叉、 乾闥婆王、   摩睺羅伽、 阿修羅等,  聞是經已, 生歡喜心,   以百千偈, 稱讚如來,   一切皆發, 大菩提願。

Devas, nagas, yaksas, gandharva kings,

Mahoragas, Asuras, and others,

Having heard this sutra, gave rise to joyful hearts.

With hundreds of thousands of verses they praised the Thus Come One,

All of them generating the will for Great Awakening [Mahabodhi].  

諸天龍神, 及阿修羅,   以殷淨心, 雨曼陀華、  真珠等寶, 而為供養。 

All the devas, and nagas and other gods, also the Asuras,

With pure hearts/minds the rained down mandārava flowers,

Pearls of Truth [real pearls] and other jewels, giving them as offerings.

爾時復有, 八十俱胝,   大威力天, 聞是經已,   心生歡喜, 發菩提願,  於未來世, 得斯光明。  

At that time there were also 80 kotis of

Great Majestic Powerful Gods [Mahaprabhāvadevas; having heard this sutra

Their minds, delighted, generated the will for bodhi [awakening].

是時如來, 知彼意樂,  即授其記, 當得作佛。 

Then the Thus Come One, knowing those gods' thoughts,

Gave the prediction that they would become buddhas.

爾時復有, 八十俱胝,   釋提桓因, 并諸梵眾,   聞說如是, 現光經典,  亦生歡喜, 發菩提心,   皆得授記, 當來作佛。  

At that time there were also 80 kotis of

Śakra-devānāmindras, and just as many Brahmas,

Hearing the Manifestation of Lights Sutra, like this,

Were also delighted, generating bodhicitta [the Awakened Mind]

and receiving the prediction that they would become buddhas.

爾時復有, 八十俱胝,  那由他龍, 聞是經已,   發菩提心, 皆蒙授記。

At that time there were also 80 kotis,

Nayutas of nagas, upon hearing this sutra,

generated bodhicitta, also blessed with the prediction.  

爾時復有, 八十俱胝,  金翅鳥王, 聞是經已,   堅持五戒, 亦授其記。 

At that time there were also 80 kotis of

Garuda Kings, upon hearing this sutra

Firmly held the Five Precepts, also receiving their prediction.  

爾時復有, 八十俱胝,  乾闥婆王, 聞是經已,   奏千種樂, 出微妙聲,   供養於佛, 而得授記。 

At that time there were also 80 kotis of

Gandharva Kings, upon hearing this sutra,

Brought forth all kinds of beautiful music ,

as offerings to the Buddha, and received the prediction.

復有八十, 那由他數,   夜叉鬼王, 聞是經已,   於佛智慧, 深生淨信,  一切皆得, 受菩提記。  

There were also 80 nayutas,

of Yakṣa-preta Kings, upon hearing this sutra,

by the Wisdom of the Buddha, gave rise to profound faith,

all of them receiving the prediction of their Awakening.

月光當知, 時樂聲王,   種種供養, 彼如來者,  豈異人乎? 即汝身是。

Moonlight, you should know, King Joyful Voice,

who gave all those offerings to the Thus Come One,

was none other than who? It was you.   

汝因往昔, 聞是經典,   是故今者, 還復諮問。 

You, in a past time, heard this sutra,

for that reason, today you again ask me about it.

若人於我, 般涅槃後,   法輪將欲, 滅壞之時,   於是教中, 生淨信者,  則能廣說, 如是經典。

If there is someone who, after my parinirvana,

when the Dharma Wheel is about to cease turning,

brings forth pure faith from this teaching,

then they will be able to explain a sutra like this.

若於未來說是經,  則為護持於我法,  猶如眾商善導師,  亦名護持於寶藏。

1) In times to come, if someone explains this sutra, they are a guardian of what my Dharma,

Just as a virtuous guide of a caravan also called the Guardian of the Treasury.

若於末世聞此經,  如彈指頃生欣樂,  當知皆是佛威神,  亦由文殊所加護,  是人則為見諸佛,  授其祕法令聰慧。 

2) In worlds to come, if someone hears this sutra and is instantly delighted,

You should know it is by the spiritual power of the Buddha and the protection of Manjusri

That this person then sees all buddhas and receives their secret teachings, causing sharp wisdom.

若人質直心柔軟,  常勤供養於諸佛,  修行無我生慈忍,  是人愛樂於此經。 

3) If someone is of a straightforward mind and gentle, constantly making offerings to all buddhas,

Practicing selflessly, giving rise to [metta] and [ksanti], this person will love this sutra.

若人常懷不善心,  貪求利養無厭足,  於諸寂靜無欣慕,  是人不樂於此經。 

4) If someone always has an unvirtuous heart, insatiably seeking selfish benefits and gains,

without any interest in calm and quiet, this person will not like this sutra.

若人供養諸如來,  善能了知深妙法,  於佛正智生淨信,  是人愛樂於此經。 

5) If someone makes offerings to all tathagatas, well capable of completely understanding the profundity of the subtle Dharma,

producing [giving rise to] pure faith [sradha, certainty] in the correct knowledge of the Buddha,

This person will love this sutra.

若人散亂無淨心,  常行魁膾難調伏,  於諸欲境為僮僕,  是人不樂於此經。 

6) If someone is scattered, without a pure heart, always acting 'cray cray' and hard to subdue,

Subservient to all realms of desire, this person will not like this sutra.

若人常樂阿蘭若,  獨處空閑心寂靜,  不著利養及親屬,  是人愛樂於此經。 

7) If someone always enjoys 'aranya' practice [forest dwelling],

alone in a place bordered only by space, the mind calm and quiet,

without any attachments to benefits or gain, or even family and kin, this person will love this sutra.

若人隨順惡知友,  損壞自他諸善法,  彼於戒定多退失,  是人不樂於此經。

8) If someone goes along with [follows] bad friends and acquaintances,

destroying the Virtuous Dharma of themselves and others,

and regresses from and loses moral discipline and meditation, this person will not like this sutra.  

若人意樂極清淨,  常以智慧觀諸法,  為善知識之所護,  是人愛樂於此經。 

9) If someone's mind delights in the utmost purity,

constantly observes all dharmas with Knowledge,

And guards good friends, this person will love this sutra.

若人繫著親友家,  與之花果令歡喜,  心無正直懷諂曲,  是人不樂於此經。 

10) If someone is tied to their family of relatives and friends,

using fruits and flowers to please them,

And has a mind that is not straight, but devious, this person will not like this sutra.

若人常念諸佛恩,  於勝善根生愛樂,  迴向菩提無諂曲,  是人愛樂於此經。

11) If someone is ever-mindful of the 'grace' [charity, pity] of all buddhas,

Is delighted by all superior good roots,

and transforms ['trasfers', parinirmana] them to Awakening [bodhi] without flattery and fawning, This person will love this sutra.  

若人戀著於婦女,  種種上服而嚴飾,  常願與彼同遊戲,  是人不樂於此經。

12) If someone is infatuated with women, adorning themselves with splendid attire,

Ever wanting to play with them, this person will not like this sutra.  

若人深心無所依,  於諸欲境曾無染,  不以飲食生諛諂,  是人愛樂於此經。 

13) If someone has a deep mind, without relying on anything, without taint in all realms of desire,

never flattering for the sake of food or drink, the person will love this sutra.

若人教導諸群生,  而言婬欲無諸過,  則為誹謗三世佛,  是人不樂於此經。 

14) If someone teaches and guides all sentient beings,

using lewd speech and everything transitive,

and slanders the buddhas of the past, present, and future,

this person will not like this sutra.

若人信樂常堅固,  發起精進求諸法,  不生疲倦及輕慢,  是人愛樂於此經。

15) If someone's faith and joy is steadfast, generating an energetic pursuit of all dharmas,

And does not give rise to weariness or neglect, this person will love this sutra.  

若人繫著諸婦女,  常於欲境懷思念,  不修智慧廣饒益,  是人不樂於此經。 

16) If someone is bound to a woman, constantly thinking desirous realms of sensuality

and does not cultivate knowledge for the benefit of others, this person will not like this sutra.

若人宴坐山林中,  修習智慧皆清淨,  不貪一切資生具,  是人愛樂於此經。 

17) If someone sits quietly in a mountain grove,

cultivating repetitions of Knowledge, attaining purity,

being without craving for bodily needs, this person will love this sutra.

若人於眼前後際,  而常迷惑不能了,  彼則愚癡為魔羂,  是人不樂於此經。 

18) If someone is ever confused, unable to understand the past and future limits of the eye,

they are an ignorant fool, caught by Mara's Lasso, this person will not like this sutra.

若人於眼前後際,  而常通達無迷惑,  彼則解脫諸魔羂,  是人愛樂於此經。 

19) If someone is ever penetrating [prativedha], without confusion regarding the past and future limits of the eye,

they are liberated [freed, vimoksa] from all Mara's Lasso's, this person will love this sutra.

若人於眼有無邊,  而常迷惑不能了,  彼則愚癡為魔羂,  是人不樂於此經。 

20) If someone is ever confused, unable to understand the limits of the being and non-being of the eye,

they are an ignorant fool, caught by Mara's Lasso, this person will not like this sutra.

若人於眼有無邊,  而常通達無迷惑,  彼則解脫諸魔羂,  是人愛樂於此經。

21) If someone is ever penetrating [prativedha], without confusion about the limits of the being and non-being of the eye,

they are liberated [freed, vimoksa], from all Mara's Lasso's, this person will love this sutra.

若人於眼成壞相,  而常迷惑不能了,  彼則愚癡為魔羂,  是人不樂於此經。 

22) If someone is ever confused, unable to understand the characteristic [appearance] of the formation and destruction of the eye,

they are an ignorant fool, caught by Mara's Lasso, this person will not like this sutra.

若人於眼成壞相,  而常通達無迷惑,  彼則解脫諸魔羂,  是人愛樂於此經。 

23) If someone is ever penetrating [prativedha], without confusion about the characteristic [appearance] of the formation and destruction of the eye,

they are liberated [freed, vimoksa], from all Mara's Lasso's, this person will love this sutra.

乃至耳鼻舌身心,  色聲香味并觸法,  地水火風與體性,  事物眾生及以苦,  蘊界世生聲名諦,  貪瞋癡慢愛覆憍,  慳嫉諂誑并忿等,  當知一一皆如是。

24) As well as the ear, nose, tongue, body, and mind; forms, sounds, scents, flavors, textures, and thoughts,

Earth, Water, Fire, Air, substances and essences; events, things, beings ,and even suffering,

25) Aggregates [skandhas], realms [dhatu], worlds [loka], birth, voice, name, Truth; Craving, Hatred, Delusion, Pride, Lust, Deception, Arrogance

Greed [matsara], jealousy [īrṣyā], flattery, exageration, and all kinds of anger

You should know, each of these is like this.  

若人於彼眼盡邊,  而常迷惑不能了,  彼則墮諸凡夫行,  是人不樂於此經。 

26) If someone is ever confused, unable to understand the bounds of the exhaustion of the eye,

they fall to [the level of] ordinary, common practices, this person will not like this sutra.

若人於彼眼盡邊,  而常通達無迷惑,  彼則離諸凡夫行,  是人愛樂於此經。 

27) If someone is ever penetrating [prativedha], without confusion about the bounds of the exhaustion of the eye.

they transcend ordinary, common practices, this person will love this sutra.

若人於彼眼滅壞,  而常迷惑不能了,  彼則墮諸凡夫行,  是人不樂於此經。

28) If someone is ever confused, unable to understand the decay and extinction of the eye,

they fall to [the level of] ordinary, common practices, this person will not like this sutra.

若人於彼眼滅壞,  而常通達無迷惑,  彼則離諸凡夫行,  是人愛樂於此經。 

29) If someone is ever penetrating [prativedha], without confusion about the decay and extinction of the eye

they transcend ordinary, common practices, this person will love this sutra.

若人於彼眼寂滅,  而常迷惑不能了,  彼則墮諸凡夫行,  是人不樂於此經。 

30) If someone is ever confused, unable to understand the tranquil extinction of the eye

they fall to [the level of] ordinary, common practices, this person will not like this sutra.

若人於彼眼寂滅,  而常通達無迷惑,  彼則離諸凡夫行,  是人愛樂於此經。

31) If someone is ever penetrating [prativedha], without confusion about the tranquil extinction of the eye

they transcend ordinary, common practices, this person will love this sutra.  

若人於眼無去來,  而常迷惑不能了,  彼則墮諸凡夫行,  是人不樂於此經。 

32) If someone is ever confused, unable to understand the eye does not come or go,

they fall to [the level of] ordinary, common practices, this person will not like this sutra.

若人於眼無去來,  而常通達不迷惑,  彼則離諸凡夫行,  是人愛樂於此經。

33) If someone is ever penetrating [prativedha], without confusion that the eye does not come or go,

they transcend ordinary, common practices, this person will love this sutra. 

若人不了眼無我,  於眼盡性常迷惑,  彼則墮諸凡夫行,  是人不樂於此經。

34) If someone does not understand that the eye has no self, and is ever confused about the extinguished nature of the eye, this person will not like this sutra.  

若人能了眼無我,  於眼盡性常通達,  彼則離於凡夫行,  是人愛樂於此經。 

35) If someone is able to understand that the eye has no self, and is ever penetrating [prativedha] the extinguished nature of the eye,

they transcend ordinary, common practices, this person will love this sutra. 

若人不了眼無我,  於忍行處常迷惑,  彼則墮諸凡夫行,  是人不樂於此經。 

36) If someone does not understand that the eye has no self, and is ever confused about the practice of patience [kṣānti],

they fall to [the level of] ordinary, common practices, this person will not like this sutra.

若人能了眼無我,  於忍行處常通達,  彼則離諸凡夫行,  是人愛樂於此經。 

37) If someone is able to understand that the eye has no self, and is ever penetrating [prativedha] the practice of patience [kṣānti], this person will love this sutra.

若人不了眼盡性,  彼不成就無依戒,  以不成就無依戒,  是人不樂於此經。 

38) If someone does not understand the extinguished nature of the eye, they do not perfect [siddhi] the discipline [śīla] of non-reliance.

Not perfecting the discipline of non-reliance, this person will not like this sutra.

若人能了眼盡性,  彼則成就無依戒,  以能成就無依戒,  是人愛樂於此經。

39) If someone is able to understand the extinguished nature of the eye, they perfect [siddhi] the discipline [śīla] of non-reliance.

Able to perfect the discipline of non-reliance, this person will love this sutra.  

若人不了眼盡性,  彼不成就無漏戒,  以不成就無漏戒,  是人不樂於此經。 

40) If someone does not understand the extinguished nature of the eye, they do not perfect the discipline of non-outflowing [anāsrava 'passionlessness'].

Not perfecting the discipline of non-outflowing, this person will not like this sutra.

若人能了眼盡性,  彼則成就無漏戒,  以能成就無漏戒,  是人愛樂於此經。 

41) If someone is able to understand the extinguished nature of the eye, they perfect the discipline of non-outflowing.

Able to perfect the discipline of non-outflowinf, this person will love this sutra.

若人不了眼盡性,  彼不成就無漏慧,  以不成就無漏慧,  是人不樂於此經。 

42) If someone does not understand the extinguished nature of the eye, they do not perfect the wisdom of non-outflowing.

Not perfecting the wisdom of non-outflowing, this person will not like this sutra.

若人能了眼盡性,  彼則成就無漏慧,  以能成就無漏慧,  是人愛樂於此經。 

43) If someone is able to understand the extinguished nature of the eye, they perfect the wisdom of non-outflowing.

Able to perfect the wisdom of non-outflowing, this person will love this sutra.

若人不了眼盡性,  於眼空性常迷惑,  彼不能生總持智,  是人不樂於此經。

44) If someone does not understand the extinguished nature of the eye, and is ever confused about the empty nature of the eye, unable to give rise to the knowledge of mnemonics ['retainers' dhāraṇī], this person will not like this sutra.  

若人能了眼盡性,  於眼空性常通達,  彼則能生總持智,  是人愛樂於此經。

45) If someone is able to understand the extinguished nature of the eye, ever penetrating the empty nature of eye,

this person will be able to give rise to the knowledge of mnemonics, and they will love this sutra.  

若人了知眼盡性,  彼則成就總持智,  乃至無上無著智,  是人愛樂於此經。 

46) If someone understands the extinguished nature of the eye, perfecting the knowledge of mnemonics as well as the unsurpssable [anuttara] unattached knowledge, this person will love this sutra.

若人不樂於此經,  於眼盡性常迷惑,  彼則退失諸禪定,  證無上智實為難。

47) If someone doesn't like this sutra, ever confused about the extinguished nature of the eye,

They regress and loose all their dhyanic concentration, and the realization of the unsurpassable knowldge of Truth becomes difficult.  

若人愛樂於此經,  於眼盡性能通達,  彼則成就諸禪定,  證無上智不為難。

48) If someone loves this sutra, able to penetrate the extinguished nature of the eye,

they perfect all dhyanic concentrations, and they realize the unsurpassable knowledge without difficulty.  

若人了知眼盡性,  於無我相能通達,  彼則常聞如是法,  深生信解得無疑。

49) If someone understands the extinguished nature of the eye, able to penetrate the characteristc of selflessness [anātman],

they will always hear sutras like this, deeply generating liberating faith and attaining Unobstruction.  

若人思惟眼盡性,  晝夜精勤無懈惓,  彼則成就總持辯,  常能演說於此經。 

50) If somone contemplates the extinguished nature of the eye day and night, without neglect,

they will perfect mneumonics and eloquence, always able to broadly expound this sutra.

若人思惟於此經,  成就出現光明智,  彼則顯發諸如來,  於眼空性能通達。

51) If someone contemplates this sutra, perfecting the Knowledge of the Manifestion of Lights,

All Thus Come Ones wil be revealed to them by bein able to penetrate the empty nature of the eye.  

假使建立百千塔,  供養一切諸世尊,  若人思惟於此經,  所獲功德復過彼。

52) Erecting hunreds of thousands of stūpas, offering each to to all World Honored Ones,

If someone contemplates this sutra, the merit obtained would surpass that.

假使百千諸伎樂,  供養如來之舍利,  若人得聞於此經,  所獲功德復過彼。

53) Summoning hundreds of thousands of pleasures, offering all benefits to the Thus Come Ones,

If someone gets to hear this sutra, the merit obtained would surpass that.  

佛眼所見諸眾生,  皆同如來而供養,  過於無量俱胝劫,  不如受持於此經。

54) All sentient beings seen by the Buddha Eye, together making offerings to the Thus Come Ones,

for immeasurable, kotis of kalpas, it would be nothing like receiving and retaining this sutra.  

若人於此契經中,  受持演說四句偈,  當於是人生恭敬,  猶如最勝大悲尊。

55) If someone accepts, retains and expounds just four lines of verse from this sutra,

This person will be revered as a superior, greatly compassionate guide.  

我於往昔百千劫,  流轉三有生死中,  曾於無量諸佛所,  為是經故而供養。 

56) In the past, for hundreds of thousands of kalpas, roaming throughout the three realms of samsara [birth & death], I

made offerings to immeasurable buddhas for the sake of this sutra.

或然無量百千燈,  其炷各等由旬量,  為於此經得自在,  是故供養大導師。 

57) Also with immeasurable hundreds of thousands of lamps, with wicks each a yojana long,

In order to attain mastery of this sutra, I offered them to the Great Guides.

或以薝蔔婆利花,  蘇摩那花無憂花,  以此花鬘及幢蓋,  種種供養如來塔。 

58) Also with Pārijāta flowers, Sumanā flowers and Aśoka flowers,

made into flower wreaths, banners and canopies, all such things given as offerings to stupas of the Thus Come Ones.

我於往昔生死中,  有來求者咸能施,  或施花果諸林苑,  或施橋梁及井泉, 或施白象及麒麟,  或施寶馬并綵女,  或施金床珍寶帳,  或施瓔珞雜花鬘, 如是一一滿百千,  為此經故心無倦。

59) In the past, within samsara [birth & death], being and coming, fullilling wishes by being able to give;

giving flowers and fruits, trees and parks, also giving bridges and springs,

also giving white elephants and giraffe, also giving jeweled horses and seamstresses,

also giving golden couches with curtains of pearls of jewels, also giving necklaces of flower wreaths,

like this, every one totaling hundreds of thousands, for the sake of this sutra, mind unwearied.

大寶積經卷第三十一

唐天竺三藏菩提流志譯

出現光明會第十一之二

我昔為是經,  護持清淨戒, 常修於定慧,  及施諸眾生。

1) In the past, for this sutra, I guarded the pure precepts.

Constantly cultivating meditation and wisdom, and giving to all sentient beings.  

我昔為是經,  惡人來毀罵,  我時生憐愍,  於彼不加害。 

2) In the past, for this sutra, when evil people came with malice

I would then give rise to sympathy, that way not adding to the harm.

我昔為是經,  求者皆施與,  各隨其所樂,  悉令得歡喜。

3) In the past, for this sutra, I gave everything to those seeking

Each in accord with their delight, making everyone joyful.  

我昔為是經,  奉施諸宮殿,  莊嚴眾寶網,  供養於諸佛。

4) In the past, for this sutra, I made offerings all palaces,

Adorning them with nets as offerings to all buddhas.  

我昔為是經,  捨種種珍玩,  及以摩尼寶,  供養於諸佛。

5) In the past, for this sutra, I renounced all kinds of rarities,

even the Mani Jewel, as offerings to all buddhas.  

我昔為是經,  有恩常憶念,  乃至聞一偈,  於彼恒尊重。

6) In the past, for this sutra, I 

我昔為是經,  尊重持戒者,  乃至經行處,  於彼常恭敬。

7) In the past, for this sutra, I 

我昔為是經,  或處於生死,  乃至有少恩,  於彼常懷報。

8) In the past, for this sutra, I 

我昔為是經,  不求利謗法,  哀愍於親友,  乃至諸眾生。

9) In the past, for this sutra, I 

我昔為是經,  具多聞善說,  於法無所著,  不慳親友家。

10) In the past, for this sutra, I 

我昔為是經,  若心生不善,  速懺令除滅,  終不使增長。

11) In the past, for this sutra, I 

我昔為是經,  身為王太子,  所得諸珍寶,  塗香及末香,

12) In the past, for this sutra, I 

我時生淨心,  迴施於諸佛。

13) When I gave rise to this mind, a transferred to all buddhas.  

我昔為是經,  愍諸囚徒類,  種種加楚毒,  以身而代受。

14) In the past, for this sutra, I 

我昔為是經,  捨諸五欲樂,  常於月六齋,  受持諸禁戒。

15) In the past, for this sutra, I 

我昔為是經,  常修行忍辱,  乃至於妻室,  亦不生貪悋。

16) In the past, for this sutra, I 

我昔為是經,  令諸貧乏者,  皆悉得安樂,  豐足諸財寶。

17) In the past, for this sutra, I 

我昔為是經,  攝受於一切,  沙門婆羅門,  種種群生類。

18) In the past, for this sutra, I 

我昔為是經,  利益於一切,  常為大施主,  求者心無悋,  或蒔於華果,  不令人剪伐,  普施諸眾生,  隨意皆充足。

19) In the past, for this sutra, I 

20)

我昔布施時,  其心常平等,  持戒具功德,  破戒無慚愧,  或證大神通,  下至凡愚類,  皆生希有心,  恭敬而周給。 

21) In the past, for this sutra, I

22)

我昔布施時,  其心無高下,  不求生善趣,  志樂於此經,  或令國界中,  一切無怨敵,  調伏諸龍眾,  應時霔甘雨。 

23) In the past, for this sutra, I

24)

月光汝當知,  我於無量劫,  為求是經故,  修習諸苦行,  設於百千劫,  宣說不能盡。 

汝已住淨信,  當來末世時,  應生正念心,  演說是經典。 

我以佛眼觀,  明見未來世,  隨其種種行,  一切皆了知。 

若有諸比丘,  為求無上智,  能以淨信心,  演說此經典,  是人及方所,  一切皆了知。 

若於末世時,  聞是經愛樂,  志願及方便,  一切皆了知。 

若諸下劣人,  不聞是經典,  誹謗宣說者,  一切皆了知。 

若有諸比丘,  及諸比丘尼,  得聞於是經,  悲感而涕泣,  我皆與受記,  得見最勝尊。 

月光汝當知,  諸佛神通力,  若人意清淨,  或有不清淨,  乃至於信解,  一切皆了知。 

若有諸眾生,  志樂常寂靜,  安住諸禪定,  不著生死中,  乃至於習氣,  究竟皆永斷,  如是等功德,  一切皆了知。 

或有諸眾生,  耽著虛妄法,  或有諸眾生,  於佛生欣樂,  如是未來事,  一切皆了知。 

若有諸眾生,  染著世間樂,  於佛菩提種,  不能善開發,  以是因緣故,  退失諸方便。 

若有能了知,  諸佛菩提種,  是人當獲得,  清淨無邊光。 

月光汝當觀,  如是光明等,  一一諸因緣,  各各有差別,  汝以智慧力,  一切應了知。 

若捨惡知識,  親近於善友,  護持清淨戒,  成就佛光明。 

汝當護諸根,  捨離無慚愧,  修行於善法,  隨護諸眾生。 

汝當捨違諍,  了達於性空,  不貪著利養,  具多聞善說。 

汝當觀利養,  猶如於糞穢,  無以利養垢,  染污清淨心,  常求於明脫,  常得無上利。 

汝當修佛道,  觀佛同法性,  常然大法炬,  普照於世間。 

汝當如山王,  其心安不動,  毀罵及捶打,  一切皆能忍。 

汝當為眾生,  作真實善友,  應捨下劣心,  常修於淨業。 

汝以堅固心,  演說無上法,  如是微妙經,  當授慈心者。 

欲求無上智,  勿怖於生死,  由此捨諸惡,  當得於勝利。 

譬如明智人,  善能用於火,  成熟種種味,  不為火所燒。 

若諸愚癡人,  無有善方便,  將火置於掌,  便為火所燒。 

亦如人中毒,  迷悶心狂亂,  以火而灸療,  因此得除愈。 

月光汝當知,  智者亦如是,  依意了意空,  故處於生死, 

依眼了眼空,  於眼無執著,  若能如是知,  住眼亦無惱。 

若了眼性空,  成就真實智,  以真實智故,  當得出現光。 

若了眼性空,  永滅於貪欲,  以無貪欲故,  當得出現光。 

如是瞋與癡,  我執并覆惱,  慳嫉無慚愧,  不忍將貢高,  憍慢及增上,  諂誑兼放逸,  乃至矯詐等,  一一如貪說。 

若得真實智,  了知眼寂滅,  以知寂滅故,  當得出現光。 

若得真實智,  住佛理趣中,  以住理趣故,  當得出現光。 

若得真實智,  住佛方便中,  以住方便故,  當得出現光。 

若不修實智,  永離於障惱,  成就出現光,  我昔未聞見。 

若勤修實智,  永離於障惱,  能順於是行,  當得出現光。 

若求最勝行,  當學於此經,  供養諸如來,  得實智方便。 

若修真實智,  當供養諸佛,  成就出現光,  猶如掌中果。 

若迷眼無我,  退失沙門法,  彼人不能得,  如是出現光。 

若了眼無我,  成就沙門法,  彼人當證得,  如是出現光。 

若了眼盡際,  亦了耳生邊,  由了耳生邊,  是大沙門法。 

若不遍了知,  眼性之邊際,  於眼生邊際,  亦不能遍知,  彼人不能得,  如是出現光。 

若能遍了知,  眼性之邊際,  於眼生邊際,  亦能遍了知,  彼人當證得,  如是出現光。 

若不善了知,  眼性之邊際,  於眼生邊際,  亦不能善知,  彼人不能得,  如是出現光。 

若能善了知,  眼性之邊際,  於眼生邊際,  亦能善了知,  彼人當證得,  如是出現光。 

若不現了知,  眼性之邊際,  於眼生邊際,  亦不能現知,  彼人不能得,  如是出現光。 

若能現了知,  眼性之邊際,  於眼生邊際,  亦能現了知,  彼人當證得,  如是出現光。 

若不善了知,  眼性之邊際,  於眼生邊際,  亦不能遍知,  彼人不能得,  如是出現光。 

若能善了知,  眼性之邊際,  於眼生邊際,  亦能現了知,  彼人當證得,  如是出現光。 

若不善了知,  眼性之清淨,  於耳性清淨,  亦不能善知,  彼人不能得,  如是出現光。 

若能善了知,  眼性之清淨,  於耳性清淨,  亦能善了知,  彼人當證得,  如是出現光。 

乃至耳鼻舌,  身意與色聲,  香味并觸法,  地水若火風, 

性事世間苦,  蘊界世將生,  及以聲名等,  一切皆如是。

爾時世尊告月光童子言:「善男子!若有眾生發趣大乘!為欲圓滿成就如是出現光者!有八十種善根資糧。云何八十?所謂護念眾生,心無損害,於清淨戒奉持無缺,其心平等,無有諂曲,亦無慳嫉貪誑之心,深信大乘微妙經典,亦不耽愛富貴憍逸,忍力具足,志願無退,意樂清淨,住阿蘭若,不依眷屬利養名聞,安住諸禪,現光三昧,於有戒者無諂承事,於同梵行起勝意樂,以敬法故常於和上阿闍梨所深生尊重,了達契經,善巧宣說,所言誠諦,住正思惟,勤種善根,常行慧施,覺知魔業,密護諸根,言詞安審,善解真諦,亦能了知諸地自相,求無盡色,不惜身命,教於四眾,絕世思惟,離諸邪見,無後世法,不於未學矯現其相,常於已學任力開示,曾不讚美歌詠音聲,亦不稱譽莊嚴資具,證入諸諦,具足多聞,捨離睡眠,勤求正法,於佛尊重,發菩提心,捨於世業,修諸學處,為愛法故依於勝友,求諸善根心無厭足,愛樂出家,護持佛法,不起惡業,於教無疑,善說譬喻,開示祕密,於大菩提志求無倦,所受經典未嘗忘失,不捨自學,摧伏他論,求出離道,修無量行,於彼法智其心決定,明見因果相續輪迴,不著三有離增上慢,為於信者建立對治,了達未來果報差別,善知前際不假他緣,於遠離行精勤修習,於佛相好具足莊嚴。是為八十。復次月光!此八十法入於五法。云何為五?所謂知生死、知涅槃、知煩惱盡、知增上、知福果。復次月光!如是五法入於二法。云何為二?所謂心清淨莊嚴、色清淨莊嚴。復次月光!如是二法入於一法。云何為一!所謂能成諸佛如來無礙解脫。

[0171b03] 「復次月光!復有八十種法,善能成就諸佛如來無礙解脫。云何八十?所謂布施資糧,廣大智慧,修清淨戒,離煩惱熱,摧伏憍慢,柔軟言詞,於種種事無不知時,亦知善友,發趣大乘,被精進甲,威儀利物,墮煩惱者令斷疑惑,毀諸不善,修行白法,不與惡人而為伴侶,種諸善根無有厭足,發菩提心勇猛精進,覺知魔事,證於諸諦,真實供養決了無疑,心念眾生常懷濟度,不著諸有,起於大心,不善眾生示其過惡,捨貪瞋癡,不求欲利,成熟眾生,修治佛塔,於諸聖者尊重恭敬,住大乘者親近承事,終不讚歎下劣乘人,遠離聲聞,摧伏怨敵,於世尊所廣大供養,以殊勝心種種奉施,得無礙智,具足辯才,以諸譬喻開示正法,而於性空不相違背,求法無懈,顯發深義,具大總持,說法無染,能廣流布,化導無厭,圓滿諸行有大威德,辯才無滯,成就多聞,不讚惡人,修於善業,解了諸蘊,捨離諸見,通達因性,超過所行,遠離非境,生清淨信,住於正道,愛樂大乘,平等攝受,不著無我,不厭生死,樂求涅槃,以少欲故住阿蘭若,常行乞食無有懈惓,隨有所得心生喜足,離無慚愧,親近於佛,善友同止,捨於非類,愍諸凡夫,同眾生行,於佛淨信,離於非器,有相違者不與言說,不來求者不為開曉,若有來求如應為說,於食平等,常施等施,開門大施。如是童子!此八十法,能得諸佛無礙解脫。」

爾時月光童子得聞是法生大歡喜,即於佛前以偈讚曰:

如來了知眼盡邊, 故能出現清淨智,  以能出現清淨智, 具足如來清淨光。 

如來了知眼無我, 故能出現清淨音,  以能出現清淨音, 具足如來梵音相。 

佛於往昔利眾生,  故能成就語清淨,  以能成就語清淨,  饒益無量諸世間。 

如來了知眼性空,  故能成就總持智,  以能成就總持智,  出現如來無量光。 

如來了知眼差別,  眼名差別亦無邊,  以知名字無邊故,  出現如來無量光。 

佛知文字差別門,  即知眼空離文字,  以知眼空離文字,  出現如來無量光。 

若人思惟眼無我,  即了佛語為真實,  以能知佛語真實,  出現如來決定光。 

如來成就勝神通,  即了無邊眼滅壞,  以能了知眼滅壞,  利益一切諸世間。 

大悲最勝兩足尊,  了達無邊眼生起,  如佛能知眼生起,  願我不久亦當然。 

如是耳鼻舌身心,  色聲香味并觸法,  乃至世生聲名等,  當知一切皆應作。 

大悲最勝兩足尊,  已具布施波羅蜜,  如佛布施波羅蜜,  願我不久亦當然。 

大悲最勝兩足尊,  已具淨戒波羅蜜,  如佛淨戒波羅蜜,  願我不久亦當然。 

大悲最勝兩足尊,  已具忍辱波羅蜜,  如佛忍辱波羅蜜,  願我不久亦當然。 

大悲最勝兩足尊,  已具精進波羅蜜,  如佛精進波羅蜜,  願我不久亦當然。 

大悲最勝兩足尊,  已具禪定波羅蜜,  如佛禪定波羅蜜,  願我不久亦當然。 

大悲最勝兩足尊,  已具智慧波羅蜜,  如佛智慧波羅蜜,  願我不久亦當然。 

大悲最勝兩足尊,  已具法身波羅蜜,  如佛法身波羅蜜,  願我不久亦當然。 

大悲最勝兩足尊,  已具無邊清淨色,  如佛已具清淨色,  願我不久亦當然。 

大悲最勝兩足尊,  已具無邊清淨意,  如佛已具清淨意,  願我不久亦當然。 

大悲最勝兩足尊,  已具無邊勝功德,  如佛已具勝功德,  願我不久亦當然。

大悲最勝兩足尊,  已具無邊諸色相,  如佛已具諸色相,  願我不久亦當然。 

大悲最勝兩足尊,  已具無邊聲清淨,  如佛已具聲清淨,  願我不久亦當然。 

大悲最勝兩足尊,  已具無邊大神變,  如佛已具大神變,  願我不久亦當然。 

大悲最勝兩足尊,  為化眾生處三有,  如佛化彼眾生類,  願我不久亦當然。 

大悲最勝兩足尊,  已度無邊生死行,  如佛已度生死行,  願我不久亦當然。 

大悲最勝兩足尊,  已度無邊貪欲行,  如佛度於貪欲行,  願我不久亦當然。 

大悲最勝兩足尊,  已度無邊瞋恚行,  如佛度於瞋恚行,  願我不久亦當然。 

大悲最勝兩足尊,  已度無量愚癡行,  如佛度於愚癡行,  願我不久亦當然。 

大悲最勝兩足尊,  已度無量貪瞋行,  如佛度於貪瞋行,  願我不久亦當然。 

大悲最勝兩足尊,  已度無量瞋癡行,  如佛度於瞋癡行,  願我不久亦當然。 

大悲最勝兩足尊,  已度無量貪癡行,  如佛度於貪癡行,  願我不久亦當然。 

大悲最勝兩足尊,  已度無邊等分行,  如佛度於等分行,  願我不久亦當然。 

導師已度於貪欲, 普能饒益諸世間,  如佛饒益諸世間,  願我亦成如是智。 

導師已度於瞋恚,  普能饒益諸世間,  如佛饒益諸世間,  願我亦成如是智。 

導師度於愚癡行,  普能饒益諸世間,  如佛饒益諸世間,  願我亦成如是智。 

導師已度貪瞋行,  普能饒益諸世間,  如佛饒益諸世間,  願我亦成如是智。 

導師已度瞋癡行,  普能饒益諸世間,  如佛饒益諸世間,  願我亦成如是智。 

導師已度貪癡行,  普能饒益諸世間,  如佛饒益諸世間,  願我亦成如是智。 

導師已度等分行,  普能饒益諸世間,  如佛饒益諸世間,  願我亦成如是智。 

如來具足殊勝智,  調伏一切諸天眾,  我亦願成如是智,  得為調御天人師。 

如來具足殊勝智,  調伏一切諸龍眾,  我亦願成如是智,  得為調御天人師。 

如來具足殊勝智,  調伏一切夜叉眾,  我亦願成如是智,  得為調御天人師。 

如來具足殊勝智,  調伏一切乾闥婆,  乃至無量鳩槃茶,  所有若干諸眷屬,  我亦願成如是智,  得為調御天人師。 

如來具足殊勝智,  了知諸法真實義,  我亦願成如是智,  於彼真實得無疑。 

如來若了苦盡邊,   利益一切群生類,  我亦願成如是智,   於彼苦盡得無疑。 

如來善了因盡邊,   利益一切群生類,  我亦願成如是智,   於彼因盡得無疑。 

如來具足殊勝智,   了達世間之所行,  我亦願成如是智,   於世間行得無疑。 

如來具足殊勝智,   了達世間處非處,  我亦願成如是智,   利益一切諸世間。 

如來具足殊勝智,   了達世間諸業果,  我亦願成如是智,   利益一切諸世間。 

如來具足殊勝智,   了達世間種種性,  我亦願成如是智,   利益一切諸世間。 

如來具足殊勝智,   了達一切諸趣行,  我亦願成如是智,   利益無量諸世間。 

如來具足殊勝智,   了達世間諸勝解,  我亦願成如是智,   利益一切諸世間。 

如來具足殊勝智,   了達一切諸根性,  我亦願成如是智,   利益一切諸世間。 

如來具足殊勝智,   了達靜慮之所行,  我亦願成如是智,   利益一切諸世間。 

如來具足殊勝智,   了達解脫之所行,  我亦願成如是智,   利益一切諸世間。 

如來具足殊勝智,   了達等分之所行,  我亦願成如是智,   利益一切諸世間。 

如來具足殊勝智,   了達等至之所行,  我亦願成如是智,   利益一切諸世間。 

如來善了於生死,   流轉皆因煩惱生,  我亦願成如是智,   利益一切諸世間。 

如來一切皆了知,   利益世間無與等,  我亦願成如是智,   利益一切諸世間。 

如來善住於等持,   發起殊勝方便智,  我亦願成如是智,   利益一切諸世間。 

如來具足殊勝智,   了達無邊宿住行,  我亦願成如是智,   利益一切諸世間。 

如來具足殊勝智,   了達生死無有邊,  我亦願成如是智,   利益一切諸世間。 

如來具足殊勝智,   了達一切煩惱盡,  我亦願成如是智,   利益一切諸世間。 

如來具足殊勝智,   成就無上正等覺,  我亦願成如是智,   利益一切諸世間。 

如來具足殊勝智,   離諸煩惱并習氣,  我亦願成如是智,   利益一切諸世間。 

如來具足殊勝智,   了知欲染障菩提,  我亦願成如是智,   利益一切諸世間。 

如來具足殊勝智,   了知出離生死法,  願我亦成如是智,   利益一切諸世間。 

如來善了於法義,   覺悟無量諸眾生,  我亦願成如是智,   利益一切諸世間。 

如來善了於法性,   如幻如夢如陽炎,  我亦願成如是智,   利益一切諸世間。 

如來善了於世間,   一切文字并言說,  我亦願成如是智,   利益一切諸世間。 

如來具足勝辯才,  開示甚深微妙法,  我亦願成如是智,  利益一切諸世間。 

如來善調身語意,  一切皆隨智慧行,  我亦願成如是智,  利益一切諸世間。 

如來善了於三世,  無取無著無罣礙,  我亦願成如是智,  利益一切諸世間。 

如來善修戒定慧,  於彼一切無退轉,  我亦願成如是智,  得為三界大悲尊。 

如來善修於解脫,  解脫知見無退轉,  我亦願成如是智,  得為三界大悲尊。 

如來善修於正觀,  天人世間無等倫,  我亦願成如是智,  得為三界大悲尊。 

如來具足殊勝智,  於諸世法無所染,  我亦願成如是智,  得為三界大悲尊。 

如來善了於世間,  種種諸趣皆明見,  我亦願成如是智,  於彼諸趣得無礙。 

如來善了盡生邊,  是故於彼無迷惑,  我亦願成如是智,  於盡生性得無疑。 

如來善了寂靜邊,  是故於彼無迷惑,  我亦願成如是智,  於彼寂靜得無疑。 

如來善了流轉邊,  是故於彼無迷惑,  我亦願成如是智,  於彼流轉得無疑。 

如來善了前後際,  是故具足無師智,  我亦願成如是智,  於前後際得無疑。 

如來善了轉生邊,  是故具足無師智,  我亦願成如是智,  於彼生轉得無疑。 

如來善了前後際,  於眼斷常無所執,  我亦願成如是智,  於前後際得無疑。 

如來善了盡生邊,  於眼斷常無所執,  我亦願成如是智,  於盡生性得無疑。 

若人不了前後際,  彼則於貪生取著,  如來於彼能證知,  是故於貪無所染。 

若人不了有無邊,  彼則於貪生取著,  如來於彼能證知,  是故於貪無所染。 

若人不了盡無邊,  彼則於貪生取著,  如來於彼能證知,  是故於貪無所染。 

若人不了轉無轉,  彼則於貪生取著,  如來於彼能證知,  是故於貪無所染。 

瞋癡忿覆并嫉誑,  諂曲貢高與慢憍,  布施持戒將忍辱,  禪定智慧皆如是。」

[0173c09] 爾時世尊知月光童子深心所念,熙怡微笑放金色光,其光普照無量無邊諸佛國土,於彼國界作利益已,繞佛三匝還從如來頂上而入。是時彌勒菩薩即從座起,偏袒右肩右膝著地,頂禮佛足合掌恭敬,以諸偈讚而問佛言:

「雲雷師子吼,  迦陵頻伽聲, 出大法鼓音,  何緣現微笑? 殊勝百千日,  清淨妙音聲, 功德甚希有,  何緣現此光? 施戒忍精進,  定慧等莊嚴, 一切皆圓滿,  何緣現此光? 如來柔軟音,  常遠離麁語, 善療眾生病,  何緣現此光? 大悲兩足尊,  知眼常空寂, 以清淨梵音,  為眾生演說。 耳鼻舌身心,  乃至聲名等, 并諸集滅道,  智忍亦如是。 大悲兩足尊,  知眼盡生際, 寂靜及流轉,  一切皆空寂。 耳鼻舌身心,  色聲香味觸, 乃至聲名等,  一切皆如是。 又說因緣法,  遠離於斷常, 非自非他作,  眾緣之所生。 或以種種門,  開示於苦本, 或以種種義,  稱讚佛光明, 以無量言詞,  演說寂滅法, 無人無壽者,  無我無眾生。 過去無量佛,  亦以不思議, 百千諸偈頌,  演說如是法。 如來所演說,  真實功德法, 無說無說者,  所說法亦無。 佛說最勝法,  覺悟於群生, 諸天及夜叉,  聞者皆能了, 一切阿脩羅,  意樂已清淨, 無量諸人眾,  疑網悉皆除。 了知貪自性,  滅壞瞋與癡, 愛慢及無明,  諂嫉并戲論, 乃至苦蘊等,  一切皆捨離, 如是諸句義,  究竟悉清淨。 如來於一法,  通達種種名, 其數百千萬,  乃至不思議。 於無量佛所,  善學如是法, 而於一法中,  演說無窮盡。 如來善了達,  種種諸法門, 亦能分別知,  名句上中下。 修學於一切,  種種異言詞, 善巧而宣說,  微妙第一義。 如是清淨音,  因緣和合起, 亦不依喉舌,  乃至於身心。 其地六種動,  十方眾咸集, 合掌瞻仰佛,  願為除眾疑。 如來善了知,  眼盡生邊際, 自性常空寂,  無去亦無來。 無住無處所,  深入於實際, 佛眼無障礙,  是故我今問。 如來善了知,  眼性前後際, 盡無盡流轉,  自性常空寂。 開示諸法義,  令世間歡喜, 牟尼美妙音,  何緣現微笑? 佛知前後際,  眼性常空寂, 離分別言詞,  何緣現微笑? 佛知眼無量,  種種言宣說, 本性常空寂,  何緣現微笑? 佛知盡生邊,  眼性常空寂, 捨離諸煩惱,  證佛菩提智, 具足勝名聞,  何緣現微笑? 如來久修學,  演說不思議, 了達眼性空,  離垢常清淨, 無量諸心行,  一念皆了知, 光明照世間,  為是何瑞相? 大仙等正覺,  最勝兩足尊, 煩惱悉已除,  其心常寂靜, 如來殊勝智,  深達眼盡邊, 復以何因緣,  而今現微笑? 耳鼻舌身心,  六塵并四大, 乃至聲名等,  一切皆如是。 佛知眼無我,  亦達耳無常, 及了鼻性空,  何緣現微笑? 佛知舌無我,  亦達身無常, 及了心性空,  何緣現微笑? 佛知色無我,  亦達聲無常, 及了香性空,  何緣現微笑? 佛知味無我,  亦達觸無常, 及了法性空,  何緣現微笑? 佛知地無我,  亦達水無常, 及了火性空,  何緣現微笑? 佛知風無我,  亦達性無常, 及了事性空,  何緣現微笑? 知世間無我,  亦達苦無常, 及了蘊性空,  何緣現微笑? 佛知界無我,  亦達世無常, 及了生性空,  何緣現微笑? 佛知聲無我,  亦達名無常, 及了道性空,  何緣現微笑? 佛知智無我,  了寂靜無常, 及眾生性空,  何緣現微笑? 佛知性無性,  亦知我非我, 及了意樂空,  何緣現微笑? 觀生死無我,  亦達常無常, 及了涅槃空,  何緣現微笑? 如來心解脫,  名聞滿三界, 帝釋與人王,  龍神咸供養。 如來善了知,  眼盡生邊際, 乃至於寂靜,  何緣現微笑? 無量諸佛子,  俱集於眾會, 從佛口所生,  從法變化生, 皆來佛前住,  合掌而尊重, 為於彼眾故,  問此光因緣。 如來善了知,  眼性空無我, 超過於一切,  在家修學者。 佛以平等智,  了法無差別, 如來意樂知,  非是神通見。 佛知眼無我,  性空無去來, 清淨智無邊,  何緣現微笑?

大寶積經卷第三十一

大寶積經卷第三十二

唐天竺三藏菩提流志譯

出現光明會第十一之三

「如來已盡於生際,  大悲普覆諸世間, 法王最勝人中尊,  願說何緣現微笑? 無量無邊大菩薩,  并餘威德諸天眾, 悉於空中持妙蓋,  而此大地皆振動, 誰於往昔如來所,  長夜修行諸善法, 平等悅意大悲尊,  願說何緣現微笑? 誰於往昔供諸佛,  得聞此法生歡喜, 導師最勝人中尊,  願說何緣現微笑? 世尊音聲悅眾意,  猶如鴈王聲美妙, 自然無量音和雅,  願說何故放斯光? 無量俱胝諷頌言,  勸讚悅可相應語, 拘抧羅聲殊勝類,  願說何故放斯光? 雷鼓深遠說法聲,  普聞無邊千億界, 慈心麁言或軟語,  何故現斯金色光? 了生無生盡無盡,  知眼性離無來去, 為世照明甘露滅,  何故現斯金色光? 知眼起作常空寂,  無去無來無住處, 猶如陽炎水泡沫,  示現微笑何因緣? 如是耳鼻舌身意,  色聲香味并觸法, 乃至音聲及名等,  當知一切亦復然。 金剛常身不壞身,  具足百千殊勝相, 體無機關而運動,  願說微笑何因緣? 髀膊傭滿足跟長,  腹相不現如師子, 臍深妙好腰圓滿,  願說微笑何因緣? 金色淨身離塵垢,  一一眾毛紺青色, 右旋上靡香芬馥,  願說微笑何因緣? 妙身圓滿常安住,  猶如尼拘陀樹王, 一切功德以莊嚴,  音聲悅眾令欣樂。 修臂傭圓肩妙好,  項約圓滿螺文現, 遊步無邊百千剎,  示諸眾生邪正道。 齒白無垢如珂雪,  舌相廣長周覆面, 師子頰輔鼻脩直,  皆從方便淨心生。 優鉢羅香從口出,  栴檀香氣遍於身, 已於往昔廣修慈,  清淨意樂常相續。 如來足下善安平,  隨所履地無窊曲, 猶如師子象王步,  超過一切諸世間。 千輻輪相妙端嚴,  殊勝光文常炳著, 所行善利諸群品,  見者皆生淨信心。 一指能出百千光,  普照無邊諸佛剎, 往昔勤修眾善行,  獲此種種相莊嚴。 成就色身無等倫,  面相端嚴最殊勝, 神變利益諸世間,  願說何緣現微笑? 膊傭平正如鹿王,  身不低屈猶師子, 出興為世作燈明,  願說何緣現微笑? 馬王隱相無塵染,  掌中平滿手過膝, 希有最勝人師子,  願說微笑何因緣? 從身出現無邊光,  妙色寂靜而恒照, 其心清淨常相續,  演說無邊諸契經。 非彼安住斷常人,  所能淨修如是法, 若能捨離諸邊見,  速成如來清淨身。 天鼓雲雷聲遠震,  迦蘭陀鴻響清徹, 天樂音聲千萬種,  願說何故現斯光? 導師一音演說法,  令諸毀戒斷相續, 如來所說妙言音,  皆是甚深希有法。 牛王眉間白毫相,  遍至百千諸佛剎, 妙眼猶如紺青色,  頂相空天無能見, 齒白齊密具四十,  猶如清淨頗胝寶, 皆從無量善業生,  願說何緣現微笑? 如來圓滿功德身,  成就無邊微妙色, 出現希有淨光明,  願說何緣現微笑? 大悲最勝兩足尊,  了達眾生心志樂, 已得無礙妙辯才,  願說何緣現微笑? 如來已到於彼岸,  具足三明及六通, 示現無邊清淨光,  願說何緣現微笑? 佛於往昔無量劫,  供養百千諸世尊, 如是因果不敗亡,  願說何緣現微笑? 佛於往昔無量劫,  安住微妙諸等持, 知眼生邊及盡邊,  願說何緣現微笑? 過去未來現在世,  導師於彼悉能了, 淨智無礙不思議,  願說何緣現微笑?」

[0175c27] 爾時世尊於大眾中,以金色手摩月光頂,而說偈言:

「童子諦聽,  吾今付汝,  此菩提法, 出現光經。  於後惡世,  法欲滅時, 當為眾生,  開示演說。  我以佛眼, 見未來世,  於是微妙,  甚深經典, 若樂不樂,  皆悉了知。  若有眾生, 志求佛道,  常念諸佛,  當授此經。 若壞淨信,  樂於憒閙,  長夜惛睡, 不樂斯經。  於我法中,  雖得出家, 於涅槃法,  不生欣樂,  如是癡人, 虛食信施。  聞有為法,  多諸過患, 猶著世間,  不生驚怖,  如是癡人, 智者呵責,  雖服法衣,  而無智慧。 牟尼所說,  真實之言,  無智若聞, 不能信受,  如是愚人,  勿與同止。 若有得聞,  此殊勝法,  不生歡喜, 愛樂之心,  如是等人,  我所呵責, 雖得人身,  則為空過。  若有得聞, 此甚深法,  能生歡喜,  愛樂之心, 是人已曾,  值遇諸佛,  決定當得, 無上菩提。  若人愚癡,  惡見所害, 斷於慧命,  遠離菩提,  是故應當, 捨惡知識,  親近恭敬,  明慧之人。 一切世間,  無量過患,  眾生常沒, 三惡趣中,  皆從癡惑,  因緣所起, 隨惑流轉,  不得自在。  棄捨正法, 行於非法,  是故當離,  愚小之人。 猶如御者,  自折其軸,  既作惡業, 生地獄中。  口出惡言,  恒自傷害, 如持利斧,  自伐其身。  不知諸法, 因緣所造,  隨業受報,  無能救者。 親近世仙,  以為善友,  而便自謂, 修習於空。  已證無為,  生斷滅見, 如身器破,  心亦隨滅。  多所樂說, 綺飾言辭,  於此味著,  終無義利。 雖為毒蛇,  之所螫害,  終不令人, 墮於惡趣。  愚者說法,  壞人善根, 令無量眾,  墮於地獄。  汝等大眾, 應當觀察,  如是童子,  今在我前, 往昔已曾,  供養無量,  恒河沙數, 諸佛世尊。  堅固修行,  求無上智, 心不依止,  一切諸有。  知眼生邊, 畢竟清淨,  離諸戲論,  無所染著。 為欲利益,  無量眾生,  演說無上, 現光經典。  愚人不能,  修學是法, 於修行者,  見其過失。  是故應捨, 愚癡之人,  不應親近,  修學是法。 愚癡之人,  樂於諍論,  不能勤修, 無諍論行。  彼諸人等,  無如理心, 是故不應,  恭敬稱讚。  愚癡之人, 懈怠嬾惰,  常行不善,  身語意業, 無有淨戒、  智慧多聞,  常思欲境, 樂於憒閙。  汝等應觀,  如是愚人, 種族及身,  皆悉鄙惡,  瞋恚佷戾, 形貌醜陋。  設生善處,  身常下劣, 執著我相,  迷於真理,  無有智慧, 分別語言,  聞性空法,  不生愛樂。 如來世尊,  久已遠離,  一切世間, 語言戲論。  凡夫於此,  深生染著, 盡其壽命,  不能了知。  雖讚持戒, 不修梵行,  口說於法,  身行非法, 自說是律,  常行非律,  佛教弟子。 著壞色衣,  破戒之人,  而披此服, 增長憍慢,  放逸之心,  所食信施, 如吞猛火。  既捨居家,  無五欲樂, 又於佛法,  無勝妙樂,  樂於雜行, 不離二邊,  所有意樂,  皆不清淨。 如是愚人,  處在大眾,  猶如野干, 入師子群。  雖說如是,  寂靜之法, 不能了知,  真實空義。  為眾稱讚, 生貢高心,  不念大師,  慚愧謙下。 受不淨物,  如得摩尼,  歡喜執持, 心無暫捨。  是輩下劣,  雖復出家, 守護威儀,  執持衣鉢,  但有形像, 無實智慧,  雖復剃髮,  不捨惡心, 墮於倒見,  非沙門法。  退失寂靜, 涅槃之道,  亦無沙門,  所證之果, 無明煩惱,  不滅微塵,  遊行聚落, 自稱寂靜。  愚人無智,  不知正趣, 心所樂欲,  皆為不善。  因利養故, 住阿蘭若,  不為修習,  涅槃之因。 惛沈憙睡,  但念安身,  常樂修行, 如是等事。  雖住蘭若,  經歷多年, 以倒見故,  失涅槃道,  終不能得, 沙門道果。  毀破正見,  違犯禁戒, 愛好衣服,  莊嚴其身。  於諸欲樂, 常生愛染,  若入城邑,  現憍慢相, 放縱身業,  不住威儀。  或入城邑, 遊行自說,  彼阿蘭若,  山窟之中。 汝等當知,  是我所住,  徐行低視, 進止安庠。  發言詭異,  現羅漢相, 令白衣眾,  咸相謂言,  蘭若比丘, 是真聖者。  或復在彼,  阿蘭若處, 見有人來,  即便指示,  我於是處, 晝夜經行,  或施軟草,  宴坐之所。 或入聚落,  詣白衣家,  詐現慇懃, 問訊安隱。  說於世俗,  王賊之事, 或以染心,  於女人前,  種種方便, 自讚其德,  我能為世,  作大福田, 我捨王位,  出家修道,  宮人婇女, 皆悉生天。  彼人聞已,  益加恭敬, 衣服飲食,  種種供養。  大德哀愍, 數來我所。  貪著美味,  不知過患, 為魔得便,  如龜墮網。  於蘭若眾, 矜高利養,  輕毀誹謗,  精進比丘。 心迷名利,  轉生貪著,  為活命故, 常行欺誑,  增長身語,  不善之業, 若有施主,  淨心供養,  由懈怠故, 損減其福。  如是愚人,  常生惡欲, 於此空法,  無順忍心。

「若於我法中,  能離如是過, 勤修不放逸,  得此法非難。 於利與非利,  稱譏苦樂等, 世法不能動,  得此法非難。 觀身不淨想,  諸蘊瘡疣想, 受食塗瘡想,  得此法非難。 雖受好衣服,  亦不生憍慢, 為遮慚恥故,  得此法非難。 不矜持色力,  於食無貪著, 為存壽命故,  得此法非難。 了知諸有空,  於欲無取捨, 常修空寂行,  得此法非難。 去一由旬山,  獨坐修禪定, 觀有為無我,  得此法非難。 觀眼盡生邊,  及眼流轉相, 勤修眼淨道,  得此法非難。 耳鼻舌身心,  色聲香味觸, 乃至音聲名,  一切皆如是。 如是未來世,  無量諸比丘, 精勤懈怠者,  一切皆應了。 彼遇善惡友,  修習不修習, 生信及不信,  一切皆應了。 彼遇善惡友,  於諸根盡道, 修習不修習,  一切皆應了。 若愛樂菩提,  或一二三月, 後時還退失,  一切皆應了。 若人聞此法,  能生愛樂心, 設令時退失,  還得於淨信。 若人聞此法,  不能離放逸, 便生是念言,  此經非佛說。 若人聞此法,  為魔所攝持, 初雖起信心,  後則還棄捨。 於法無欣樂,  虛空求名利, 遊行於聚落,  讚說陀羅尼, 三昧總持光,  彼實不能了。 纏縛於五欲,  貪求諸世業, 以分別言說,  誹謗修空者。 無有念慧心,  盡壽為空過, 愚人捨空法,  是則為破戒, 當墮阿鼻獄,  終不得生天。 若於一剎那,  造立於千塔, 不如聞是經,  受持四句偈。 以百千華鬘,  供養於佛塔, 不如聞是經,  思惟四句偈。 若人造寶塔,  其數如恒沙, 不如剎那頃,  思惟於此經。 於百億佛剎,  散華以供養, 不如剎那頃,  思惟於此經。 袈裟百萬億,  奉施於諸佛, 不如剎那頃,  思惟於此經。 佛眼勝清淨,  無所不知見, 若愛樂此經,  當得如來眼。 過去無數劫,  有佛名然燈, 我為摩納仙,  持華來供養, 便記我成佛,  號釋迦牟尼, 當坐於道場,  演說此經典。 汝時為童子,  聞我得受記, 歡喜生淨心,  合掌而發願, 若摩納成佛,  我當助宣化, 乃至滅度後,  護持於法藏。 如彼然燈佛,  所說現光經, 摩納與童子,  爾時俱聽受。 我曾於往昔,  以優鉢羅華, 供養於彼佛,  汝時在此會, 即發如是願,  於我末法中, 受持此經典,  廣宣說流布。 若有聞是法,  心不生瞋恚, 能受持讀誦,  是名善丈夫。 汝當於後世,  持此難聞法, 廣為諸眾生,  分別其義趣。 我亦於過去,  正法欲滅時, 持此現光經,  廣為眾生說。 愚人不勤修,  於此生誹謗, 我雖聞此言,  亦不生瞋恚。 我常修忍力,  饒益諸世間, 由忍力成就,  相好莊嚴身。 童子汝當觀,  佛身妙圓滿, 金色最清淨,  皆從忍力生。 我足指按地,  震動無邊剎, 眾生不顛墜,  皆從忍力生。 我從一毛孔,  出百千光明, 清淨照一切,  皆由勝忍力。 羅剎甚可畏,  吸人精氣者, 常慈心敬我,  皆由勝忍力。 我所有眷屬,  善能調伏心, 尊重於如來,  皆由勝忍力。 百千諸音樂,  遍於大眾中, 稱讚佛功德,  皆由勝忍力。 百千諸龍王,  瞋毒甚可畏, 見佛生歡喜,  皆由勝忍力。 羅叉夜叉等,  持百千華鬘, 悉來供養我,  皆由勝忍力。 無量百千剎,  現在諸如來, 稱讚我功德,  皆由勝忍力。 八千鳩槃荼,  及阿吒嚩迦, 散華供養我,  皆由勝忍力。 六十百俱胝,  諸夜叉王等, 悉來供養我,  皆由勝忍力。 復有千龍王,  摩那娑伽等, 赤真珠奉我,  皆由勝忍力。 百千兜牟盧,  及與尸棄毘, 音樂供養我,  皆由勝忍力。 百千鳩槃荼,  毘盧釋迦等, 香華供養我,  皆由勝忍力。 持大地龍王,  示現於半身, 合掌恭敬我,  皆由勝忍力。 有百千俱胝,  無身羅怙等, 淨心供養我,  皆由勝忍力。 童子汝當觀,  如來光所照, 離苦得安樂,  皆由勝忍力。 百千三暮多,  風天遍虛空, 雨香供養我,  皆由勝忍力。 百千諸天眾,  散天華供養, 悉捨諸愛著,  親近於如來。 汝觀佛神通,  所說施戒聲, 周聞於一切,  皆由勝忍力。 演說蘊界聲,  及四諦音聲, 周聞於一切,  皆由勝忍力。 由我神通力,  聞空中演說, 眼盡邊寂靜,  生邊亦復然。 由我神通力,  聞空中演說, 眼從因緣生,  無來亦無去。 由我神通力,  聞空中演說, 眼觀察寂靜,  諸佛由是生。 由我神通力,  聞空中演說, 眼盡邊寂靜,  諸佛由是生。 由我神通力,  聞空中演說, 眼邊際寂靜,  諸佛由是生。 由我神通力,  聞空中演說, 眼生邊寂靜,  諸佛由是生。 由我神通力,  聞空中演說, 眼流轉寂靜,  諸佛由是生。 由我神通力,  聞空中演說, 眼無生寂靜,  諸佛由是生。 由我神通力,  聞空中演說, 眼寂滅寂靜,  諸佛由是生。 耳鼻舌身心,  色聲香味觸, 乃至音聲名,  一切皆如是。 貪瞋癡忿覆,  嫉妬及諂誑, 貢高憍慢等,  廣說亦復然。」

[0178c17] 爾時月光童子聞說如是最勝之法,歡喜合掌而白佛言:「世尊!我於明日欲請如來并諸大眾,唯願哀愍而受我食。」

[0178c19] 爾時世尊知彼童子意樂清淨,亦知饒益無量眾生,起大慈心默然受請。是時童子即從坐起,頂禮佛足右繞三匝,歡喜還家。與其眷屬及諸天、龍、夜叉、羅剎、鳩槃荼等,皆共嚴飾王舍大城。於四衢道張施綵幔,其幔高廣普覆一切,金繩交絡珠纓垂布,師子幡帶金藥鉤鬘,百千萬種而校飾之。復有寶華其色殊特,叢廁錯糅以為華鬘,薝蔔迦華鬘、目真隣陀華鬘,如是種種無量無數,於寶帳間周匝垂下,普遍大會一切莊嚴。又於其下敷諸床座,燒眾寶香,畢力迦香、都摩遮香、栴檀欝金清淨悅意,如是種種和合妙香而為供養。復以香水遍灑街道,雜華覆地處處充滿。爾時諸天童女、阿修羅女、摩睺羅女,其數無量心生歡喜,為欲成就菩提因故,俱來嚴飾最勝大城。月光童子知是城中普遍嚴淨,食時已到前白佛言:「願為利益諸眾生故入是城。」

[0179a07] 爾時如來與其大眾前入城門,當下足時,城中大地普皆震動,周遍十方百千億剎悉亦震動。於是時中,盲者能視、苦者得樂、聾者能聽、色下劣者得妙好色、無財物者而得財物、無子得子、無衣得衣、無金寶者得諸金寶、無親屬者得諸親屬,若乏一切嚴身具者普皆令得嚴身之具。復有諸鳥,拘抧羅鳥、鸚鵡孔雀、舍利迦羅,是諸眾鳥見如來已,生歡喜心出勝妙音,聞是音者能令意悅。如來復以神通之力,化作無量薝蔔迦樹,百千眾生持彼淨華并餘妙香散佛供養。復有百千阿修羅女、摩醯首羅,持赤真珠及栴檀末,於如來上歡喜奉散。阿修羅眾及餘諸天執持寶蓋,皆是黃金白銀之所校飾,於虛空中覆如來上。世尊復以神變之力化作無量栴檀香樹、百千金剛樹、寶器衣服如是等樹無量無邊,珍寶莊嚴華葉繁茂,一切眾生福德之果而共成熟,微風吹動最勝妙香,流溢普遍無量佛土,百千眾生俱持散佛。如是無量情與非情,皆是如來神通道力之所變化。若有希求,以神變故隨彼意樂悉令充足。佛入城時,一切大眾於虛空中聞殊妙聲,其聲演暢不可思議,亦復不知彼從何出,以百千頌宣說諸法:

「爾時世尊方入城,  空中有聲如是說, 了貪盡邊常空寂,  證其實性得菩提。 爾時世尊方入城,  空中有聲如是說, 了貪生邊常空寂,  證其實性得菩提。 爾時世尊方入城,  空中有聲如是說, 了貪邊際常空寂,  證其實性得菩提。 爾時世尊方入城,  空中有聲如是說, 了貪寂靜常空寂,  證其實性得菩提。 爾時世尊方入城,  空中有聲如是說, 了貪流轉常空寂,  證其實性得菩提。 爾時世尊方入城,  空中有聲如是說, 了貪無有常空寂,  證其實性得菩提。 爾時世尊方入城,  空中有聲如是說, 了貪無生常空寂,  證其實性得菩提。 爾時世尊方入城,  空中有聲如是說, 了貪寂滅常空寂,  證其實性得菩提。 瞋癡忿覆并嫉誑,  諂曲貢高憍慢憂, 苦集滅道及有情,  童男童女并婦女, 丈夫養育兼六根,  六塵四大性事物, 世間苦蘊界世生,  音聲名等亦如是。 法王演說微妙音,  一切眾生悉歡喜, 諸天世人共聞已,  樂欲住於如來乘。 爾時世尊方入城,  空中有聲如是說, 佛於施力深愛樂,  由施力故證菩提。 爾時世尊方入城,  空中有聲如是說, 佛於淨戒深愛樂,  由淨戒力證菩提。 爾時世尊方入城,  空中有聲如是說, 佛於忍辱深愛樂,  由忍辱力證菩提。 爾時世尊方入城,  空中有聲如是說, 佛於精進深愛樂,  由精進力證菩提。 爾時世尊方入城,  空中有聲如是說, 佛於禪定深愛樂,  由禪定力證菩提。 爾時世尊方入城,  空中有聲如是說, 佛於智慧深愛樂,  由智慧力證菩提。 神通福德智住力,  方便色力名稱力, 業因緣友淨信聞,  施相應力寂靜力, 調伏實際諦善力,  所畏歡喜利愛樂, 慈悲喜捨忍無惱,  空無相等亦如是。 十力聖主天中尊,  功德名聞無等量, 當入勝城初下足,  廣為饒益諸眾生。 昔於三有修淨業,  增長諸天眾善行, 一切世間普宗仰,  聞我此說咸歡喜。 如來入城當下足,  城邑大地皆震動, 咸覩世尊清淨光,  靡不渴仰生欣躍。 世尊入城廣饒益,  人天大眾心歡喜, 地及空行三有中,  皆歎如來善安樂。 世尊足輪初按地,  淨光普照未曾有, 善馬城中出妙聲,  眾鳥於空亦歡喜。 復有清淨女人眾,  手足環釧及瓔鬘, 如是種種寶莊嚴,  不擊自生微妙響。 各各互來相慶美,  同聲共歎勝吉祥, 聾盲殘缺得諸根,  皆是如來殊勝果。 世尊入城咸慶悅,  天人散華以供養, 普遍空中出妙聲,  無量諸天大歡喜。 復有失念諸眾生,  狂亂已除相慶慰, 女人懷妊生憂懼,  蒙光離苦得安樂。 或有慚愧諸男女,  為說離於垢染法, 皆生歡喜清淨心,  頂禮最勝牟尼足。 或求如來無上道,  或求菩薩聲聞乘, 猶入最勝栴檀城,  瞻仰尊容自欣慶。 佛慧善了於他行,  隨順世間作饒益, 殊勝法財與菩薩,  上妙珍寶施眾生。

「世尊當入城,  空中如是說, 若愛眼盡邊,  於佛能尊重。 世尊當入城,  空中如是說, 若愛眼盡邊,  於佛生淨信, 若愛眼盡邊,  得佛不壞信, 於淨信相續,  由觀眼盡邊。 若愛眼盡邊,  得法不壞信, 於淨信相續,  由觀眼盡邊。 若愛眼盡邊,  得僧不壞信, 於淨信相續,  由觀眼盡邊。 若愛眼盡邊,  得戒無取著, 於淨戒相續,  由觀眼盡邊。 若愛眼盡邊,  離惡趣貪欲, 捨離貪相續,  由觀眼盡邊。 若愛眼盡邊,  離惡趣瞋恚, 捨離瞋相續,  由觀眼盡邊。 若愛眼盡邊,  離惡趣愚癡, 捨離癡相續,  由觀眼盡邊。 若愛眼盡邊,  則住菩提智, 菩提智相續,  由觀眼盡邊。 乃至眼生邊,  邊際及流轉, 寂靜并無有,  無生將寂滅。 如是等諸門,  皆同眼盡說, 若愛眼盡邊,  彼常無疑惑, 以無疑惑故,  即得佛神通。 若愛眼生邊,  彼常無疑惑, 以無疑惑故,  即得佛神通。 若愛眼邊際,  彼常無疑惑, 以無疑惑故,  即得佛神通。 若愛眼流轉,  彼常無疑惑, 以無疑惑故,  即得佛神通。 若愛眼寂靜,  彼常無疑惑, 以無疑惑故,  即得佛神通。 若愛眼無生,  彼常無疑惑, 以無疑惑故,  即得佛神通。 若愛眼無有,  彼常無疑惑, 以無疑惑故,  即得佛神通。 若愛眼寂滅,  彼常無疑惑, 以無疑惑故,  即得佛神通。 耳鼻舌身心,  色聲香味觸, 乃至音聲名,  一切皆如是。 知眼生無邊,  發起無邊智, 以智無邊故,  說此法亦然。 知眼盡無邊,  於眼無障礙, 以無障礙故,  得佛無礙智。 耳鼻舌身心,  色聲香味觸, 乃至音聲名,  一切皆如是。 世尊入城時,  百千眾生類, 聞空聲說法,  於佛德無疑。 或雖起貪欲,  於佛智不壞, 或有起貪欲,  退失佛功德。 或雖起貪欲,  而求無上智, 勤修不共法,  不樂聲聞乘。 愚人修習禪,  樂於禪定樂, 便起增上慢,  謂得沙門果。 愚人修習禪,  無眼盡邊智, 設於百千劫,  彼終無解脫。 一切受生者,  於中皆染著, 若了生性空,  所見常清淨。 若復修四禪,  無眼盡邊智, 設經百千劫,  於禪不清淨。 若證於等引,  無證盡邊智, 不知證盡故,  常行於證漏。 若執著於想,  無想盡邊智, 不知想盡故,  常行於想漏。 若樂著世間,  無世盡邊智, 不知世盡故,  常行於世漏。 若住有漏心,  無心盡邊智, 不知心盡故,  常行於心漏。 若住有漏法,  無法盡邊智, 不知法盡故,  常行於法漏。 若具頭陀法,  無眼盡邊智, 不知眼盡故,  非實頭陀者。 雖著壞色衣,  無眼盡邊智, 不知眼盡故,  非實應法服。 雖生貴族家,  無眼盡邊智, 不知眼盡故,  彼非家清淨。 雖多畜眷屬,  無眼盡邊智, 速墮惡趣中,  眷屬無能救。 雖善聲明論,  無眼盡邊智, 不知眼盡邊,  非達聲明者。 雖善諸工巧,  無眼盡邊智, 不知眼盡故,  彼非工巧者。 雖於多問難,  一字廣分別, 無眼盡邊智,  彼非隨義說。 雖學智者說,  不知密非密, 無眼盡邊智,  於法無所得。 雖了種種言,  世論及諸法, 無眼盡邊智,  如墜險攀藤。 雖善於聲明,  推步吉凶相, 及文字音韻,  讀誦皆窮了, 不知眼盡邊,  彼等終無智。 雖明女人相,  邪語令迷惑, 按摩蠲勞法,  祕密之幻術, 不知眼盡邊,  彼等終無智。 雖演說百宗,  一字無遺失, 不知眼盡邊,  所說終無義。 如是眼生邊,  邊際與流轉, 乃至於寂滅,  當知亦復然。 耳鼻舌身心,  色聲香味觸, 乃至音聲名,  一切皆如是。 雖讀誦聲論,  而悉了其義, 不知眼盡邊,  彼終為下劣。 雖誦四圍陀,  及呪皆通利, 不知眼盡邊,  彼終為下劣。 如是眼生邊,  邊際與流轉, 乃至於寂靜,  當知亦復然。 耳鼻舌身心,  色聲香味觸, 乃至音聲名,  一切皆如是。

大寶積經卷第三十二

大寶積經卷第三十三

唐天竺三藏菩提流志譯

出現光明會第十一之四

「世尊入城時,  無量諸眾生, 聞空中所說,  得眼盡邊智。 世尊入城時,  無量諸眾生, 聞空中所說,  了知眼自性, 畢竟空無我,  皆獲眼清淨。 耳鼻舌身心,  色聲香味觸, 乃至音聲名,  一切皆如是。 貪瞋癡忿慢,  慳嫉誑貢高, 乃至於放逸,  當知亦復然。 世尊入城時,  無量眾生類, 於上虛空中,  聞佛種種名: 或聞滅壞貪,  無有等比名; 或聞滅壞瞋,  利益世間名; 或聞了愚癡,  摧伏憍慢名; 或聞示世間,  寂靜導師名; 或聞現智慧,  利益世間名; 或聞現方便,  饒益眾生名; 或聞降伏魔,  無有懟恨名; 或聞以教法,  示現解脫名; 或聞廣度脫,  諸苦眾生名; 或聞人中尊,  運濟世間名; 聞是諸名已,  皆得眼清淨。 虛空及海水,  乃至於須彌, 一切皆可量,  佛智無窮盡。

「若於眼盡得決定,  成就法身不為難, 若能成就勝法身,  當獲無邊總持智。 若獲無邊總持智,  彼悟無量諸契經, 若悟無量諸契經,  於佛神通不難得。 若於眼生得決定,  成就法身不為難, 若能成就勝法身,  當獲無邊總持智。 若獲無邊總持智,  彼悟無量諸契經, 若悟無量諸契經,  於佛神通不難得。 如是耳鼻舌身心,  色聲香味并觸法, 乃至音聲及名等,  當知一切亦復然。 爾時大地皆震動,  大海諸山亦如是, 阿修羅眾及諸天,  一切皆悉生歡喜。 魔及魔軍摧諂曲,  咸求成就佛莊嚴, 諸天各處妙宮殿,  淨心歡喜相慶言: 導師今已出世間,  為利一切人天眾。 地居天眾在本宮,  亦以淨心相慶慰, 善哉導師今出現,  普為世間安樂因。 空行天眾聞是言,  咸皆歡喜生淨信, 以悅意聲稱歎佛,  導師出現利世間。 四王天眾聞是言,  咸皆歡喜生淨信, 以殊勝音稱歎佛,  導師出現利世間。 忉利天眾聞是言,  咸皆歡喜生淨信, 以殊勝音稱歎佛,  導師出現利世間。 夜摩天眾聞是言,  咸皆歡喜生淨信, 以殊勝音稱歎佛,  導師出現利世間。 我等當發菩提心,  志求如來無上智, 依止天人最勝尊,  度脫一切眾生類。 兜率天眾聞是言,  咸皆歡喜生淨信, 以殊勝音稱歎佛,  導師出現利世間。 如來往昔俱胝劫,  修習無邊殊勝行, 示苦眾生安隱道,  令超生死證涅槃。 化樂天眾聞是言,  咸皆歡喜生淨信, 以殊勝音稱歎佛,  導師出現利世間。 他化天眾聞是言,  咸皆歡喜生淨信, 以微妙聲稱讚佛,  導師出現利世間。 如來已度於生死,  降伏眾魔并外道, 成就無上佛菩提,  拯濟群生登彼岸。 諸梵天眾聞是言,  咸皆歡喜生淨信, 以微妙聲稱讚佛,  導師出現利世間。 如是展轉聲遞聞,  諸梵眷屬皆欣慶, 導師出現利世間,  魔軍怖畏懷憂戚。 上至有頂諸天眾,  聞佛出現利世間, 如是展轉聲遍聞,  修羅損減天增長, 惡魔宮殿悉空虛,  諸天眷屬皆充滿, 以無畏力降邪眾,  速成最勝大菩提。 如是剎那天遍知,  世尊出現利群品, 善哉世間開導者,  以清淨眼施眾生。

「世尊入城時,  貪欲逼惱者, 聞說不淨觀,  貪欲滅無餘。 世尊入城時,  瞋恚逼惱者, 聞說慈悲法,  瞋恚滅無餘。 世尊入城時,  愚癡逼惱者, 聞說智慧法,  愚癡滅無餘。 世尊入城時,  憍慢逼惱者, 聞說離慢法,  憍慢滅無餘。 世尊入城時,  嫉妬逼惱者, 聞說離嫉法,  嫉妬滅無餘。 世尊入城時,  忿怒逼惱者, 聞說離忿法,  忿怒滅無餘。 世尊入城時,  慳悋逼惱者, 聞說離慳法,  慳悋滅無餘。 若修調伏行,  聞此無邊法, 便入多聞海,  成就總持門。 又聞空中說,  以華供養佛, 成就勝功德,  大悲神變說。 又聞空中說,  讚歎如來身, 生處及種族,  言音悉殊勝。 如彼眾生趣,  神通隨類說, 眼耳鼻舌身,  若色若聲等, 屈伸或俯仰,  所現皆殊勝。 如來超世間,  而作世燈炬, 示現諸色像,  皆佛神通力。 凡夫樂著色,  為現種種身, 隨彼眾生類,  說色無堅固。 若人多執著,  如來現神力, 隨彼器非器,  為說相違法。 眾生無量世,  未曾供養佛, 剛強難調伏,  為說於地獄。 若人迷業道,  依見樂戲論, 世尊令彼聞,  息見戲論聲。 又聞空中說,  眼性決定空, 無來亦無去,  無相無所有。 又百千眾生,  聞空中演說, 肉眼及慧眼,  乃至於法眼。 世尊神變力,  聞說戒定聲, 智慧及解脫,  解脫知見聲。 眾生若干種,  如應現神變, 以隨類言音,  演說真實法。 若有諸眾生,  樂修施戒忍, 神通隨類說,  施戒忍辱聲。 世尊神變力,  隨眾生根性, 皆為廣分別,  令受持演說。 世尊神變力,  聞說蘊界處, 縛解若遠近,  地位差別相。 又聞說諸地,  無量智光明, 亦聞煩惱習,  有離有非離。 世尊神變力,  聞說人天性, 由業果不同,  受生有差別。 或於女人眾,  化女莊嚴身, 空聲說厭離,  聞者除貪欲。 若於舍利子,  深心有淨信, 大悲隨應現,  為說無上法。 拘律陀迦葉,  劫賓那難陀, 摩訶迦葉波,  及憍陳如等, 隨彼所愛樂,  聞說聲聞法。 天及阿修羅,  及諸夜叉眾, 毘婁迦眷屬,  無量鳩槃荼, 以佛神力聞,  陀羅弭拏呪:

[0182c22] 「一致徙(一) 畢致徙(二) 瑿囉(上)蘇(上)瑿囉(三) 污囊(上)徙(四) 曼(去)囊(上)徙(五) 污企(上)(六) 阿怒企(上)(七) 阿乞差羅忙囊夷(八) 陀囉尼儞瑟咤儞名(上)(九) 多迦儞(十) 伊(上)名滿多囉(十一) 儞呵(上、引)囉(十二) 阿不唎步底(十三) 儞囉阿(去)察囉(十四) 微耶乞里夜帝(十五) 阿(去)察囉縛囉耳帝(十六) 迦(上)羅嚩呬(去)寧(十七) 薩攘微蛇呢底攘曩(十八) 鉢囉舍薩帝舍薩多(十九) 鉢囉舍薩多(二十) 多囉[薩/女]多部名(上)(二十一) 暗嚩囉暗嚩囉(二十二) 麗羅嚩曩室者(二十三) 質多微嚩耳多(二十四) 質多阿難(上)多(二十五) 烏閉囉呵嚩耳多部名(上)(二十六) 囊南(上)(二十七) 迦(上)尼(上)阿迦(上)尼(上)微嚩耳多(二十八) 室麗瑟咤(二十九) 阿麼羅寧麼羅(三十) 弗(奔沒反)理底曩囉始者(三十一) 呵呵里(三十二) 摩摩(上)里(三十三) 吠囉妮(三十四) 底瑟咤(三十五) 斫芻怩呵囉(三十六) 烏地哩多嚩枳(三十七) 安吒哩(三十八) 句吒哩(三十九) 計都(四十) 蘇計都(四十一) 素頗囉嬭(四十二) 迦囉嬭(四十三) 句素磨(上)儞曳(四十四) 迦迦[口*((禾*ㄉ)/牛)](四十五) 却佉[口*((禾*ㄉ)/牛)](四十六) 嗚般羅暮[口*((禾*ㄉ)/牛)](四十七) 底瑟咤呬(四十八) 陀羅尼(四十九) 那伽昵呵囉(五十) 般囉羅也底(五十一) 阿底般囉羅也底(五十二) 頞哆囉般提(五十三) 安多囉多嚩地失遮(五十四) 呵呬哩(五十五) 摩佉里(五十六) 瑿妮三婆(去)[口*((禾*ㄉ)/牛)](五十七) 底瑟咤呬(五十八) 陀羅妮(五十九) [況*鳥](多霖反)蒲盧若提(六十)

「又以毘沙門,  提頭賴吒等, 無數殊妙聲,  說真實呪法。 如是無量聲,  善逝神通說, 神通無有量,  所說亦無邊。 或於無佛剎,  遊戲神通力, 佛身眾圍繞,  亦如今所見。 於不思議剎,  現無量變化, 初生行七步,  捨王位出家, 道場成正覺,  思惟所得法, 為眾轉法輪,  示現入涅槃, 及以神變力,  演說種種法, 令無量眾生,  成就殊勝智。 爾時大悲現,  諸梵眾圍繞, 為說修慈法,  增廣於慈心。 爾時大悲現,  諸天眾圍繞, 為說四攝法,  增廣四攝行。 爾時大悲現,  諸龍眾圍繞, 為說瞋恚過,  令捨瞋恚心。 爾時大悲現,  夜叉眾圍繞, 為說損害過,  令捨損害心。 爾時大悲現,  修羅眾圍繞, 為說鬪諍過,  稱讚修忍心。 爾時大悲現,  迦樓羅圍繞, 為說乖違過,  稱讚和合心。 爾時大悲現,  乾闥婆圍繞, 以無邊愛語,  稱讚於如來。 爾時大悲現,  摩睺眾圍繞, 呵毀外道法,  稱讚如來教。 爾時大悲現,  鬼神眾圍繞, 廣稱讚如來,  希有諸功德。 大悲現神變,  令百千眾生, 聞說眼盡邊,  究竟能通達。 大悲現神變,  令百千眾生, 聞說眼生邊,  究竟能通達。 大悲現神變,  令百千眾生, 聞說眼邊際,  究竟能通達。 大悲現神變,  令百千眾生, 聞說眼流轉,  究竟能通達。 大悲現神變,  令百千眾生, 聞說眼寂靜,  究竟能通達。 大悲現神變,  令百千眾生, 聞說眼無有,  究竟能通達。 大悲現神變,  令百千眾生, 聞說眼無生,  究竟能通達。 大悲現神變,  令百千眾生, 聞說眼寂滅,  究竟能通達。 大悲現神變,  令百千眾生, 聞說眼無我,  究竟能通達。 大悲現神變,  令百千眾生, 聞說眼無人,  究竟能通達。 大悲現神變,  令百千眾生, 聞眼無眾生,  究竟能通達。 大悲現神變,  令百千眾生, 聞眼無命者,  究竟能通達。 大悲現神變,  令百千眾生, 聞眼無養育,  究竟能通達。 大悲現神變,  廣為諸眾生, 呵責於世智,  不令起愛著。 大悲現神變,  廣為諸眾生, 呵責於世利,  讚無為功德。 大悲現神變,  廣為諸眾生, 呵責有漏智,  讚諸無漏慧。 大悲現神變,  廣為諸眾生, 呵責世間禪,  稱揚出世定。 大悲現神變,  廣為諸眾生, 呵責有漏戒,  讚無漏學處。 大悲現神變,  廣為諸眾生, 呵責小心過,  稱揚大心德。 大悲現神變,  稱讚修身戒, 乃至於心慧,  無漏無所依。 大悲現神變,  稱讚滅苦道, 樂著戲論人,  諸佛所呵責。 大悲現神變,  廣為諸眾生, 分別眼斷過,  開示寂滅相。 耳鼻舌身心,  色聲香味觸, 乃至音聲名,  一切皆如是。 大悲現神變,  廣為諸眾生, 盛年少壯者,  示以無邊過。 大悲現神變,  廣為諸眾生, 生處憍逸者,  示以無邊過。 大悲現神變,  廣為諸眾生, 種姓憍逸者,  示以無邊過。 大悲現神變,  廣為諸眾生, 受用放逸者,  示以無邊過。 大悲現神變,  廣為諸眾生, 自在放逸者,  示以無邊過。 大悲現神變,  廣為諸眾生, 於色放逸者,  示以無邊過。 大悲現神變,  廣為諸眾生, 女人放逸者,  示以無邊過。 大悲現神變,  廣為諸眾生, 衣服放逸者,  示以無邊過。 大悲現神變,  廣為諸眾生, 於酒放逸者,  示以無邊過。 大悲現神變,  廣為諸眾生, 為王放逸者,  示以無邊過。 大悲現神變,  廣為諸眾生, 於戒放逸者,  示以無邊過。 大悲現神變,  廣為諸眾生, 智慧放逸者,  示以無邊過。 如是覺神通,  禪巧增上慢, 財說明眷屬,  音樂及歌詠, 是名稱讚歎,  供養并利養。 美妙誑諂憍,  無慚及無愧, 貢高具足慢,  放逸貪亦然。 大悲現神變,  開示諸眾生, 心意下劣者,  為說殊勝想。 大悲現神變,  開示諸眾生, 自輕退屈者,  為說精進力。 大悲現神變,  開示諸眾生, 貪著財物者,  為說知足法。 又化香宮殿,  及以華宮殿, 皆挾妙樓閣,  化佛於中坐。 又化諸天女,  住薝蔔華宮, 皆現於半身,  持華鬘供養。 又化諸天女,  住婆師華宮, 皆現於半身,  持金鬘供養。 又化修羅女,  住摩利華宮, 皆現於半身,  持花鬘供養。 又化諸天女,  住青蓮華宮, 皆現於半身,  稱讚佛功德。 又化諸梵天,  坐真金宮殿, 而現於全身,  慈聲稱歎佛。 又化諸天女,  種種莊嚴身, 環珮互摚觸,  出微妙音聲。 說諸有為法,  遷變無堅固, 愚人妄分別,  不能如實知。 如是嚴具聲,  不從身心出, 無去亦無來,  亦無有方所, 乃至於色心,  一切皆如是, 愚者不能思,  於此生疑惑。 如是莊嚴具,  所出妙音聲, 聞于百千剎,  解脫無量眾。 汝等當觀察,  導師自然智, 無邊功德身,  超過愛戲論。 寂靜無諸過,  離見治心翳, 相好以莊嚴,  身意皆清淨。 汝觀佛入城,  猶如師子步, 鵝王象王行,  滿足眾生願。 成就殊勝福,  真實相莊嚴, 普令諸眾生,  瞻仰無厭足。 汝觀兩足尊,  具大慈心者, 雖以少物施,  獲無量功德。 能令諸眾生,  於多百千劫, 乃至證涅槃,  果報無窮盡。 汝觀兩足尊,  成就無漏戒, 令諸眾生等,  恭敬而頂禮。 無量諸天眾,  各捨其宮殿, 不耽樂遊戲,  親近於導師。 汝觀魔及民,  於佛生信樂, 咸持金柄扇,  侍奉於左右。 五百諸魔子,  以天悅意華, 共散於如來,  希求無上慧。 曾於過去佛,  稱讚而供養, 今者遇世尊,  各各懷欣慶, 亦以無量辯,  讚歎於如來。 爾時有魔子,  名為捨愛者, 最初稱讚佛,  能知眼盡邊, 亦了眼生邊,  乃至寂滅相。 又知眼盡等,  無邊名義句, 以善巧言詞,  為眾生演說, 而於名義中,  無著無疑惑。 了知無去來,  無取亦無捨, 自性常空寂,  遠離於文字, 亦無能受持,  讀誦修行者。 往昔諸如來,  已曾廣開示, 得以假名字,  而實無所說。 如是自性空,  超過蘊界處, 無妄無真實,  亦無處非處, 乃至言語斷,  心行處亦滅。 愚夫著相故,  見佛有入城, 世尊離諸相,  愚人妄分別。 世尊入城時,  若人生歡喜, 是則相分別,  當必懷憂戚, 若離相分別,  則不見入城, 乃至行動相,  得無分別慧。 若以相見佛,  則見有入城, 於生轉法輪,  一切皆分別。 若以相見佛,  乃至生歡喜, 彼人住魔行,  魔境常現前。 若以相見佛,  當見於變異, 是人懷憂戚,  智者應憐愍。 於法若見得,  便有失法憂, 於佛若見生,  則有涅槃苦。 若多劫修行,  了知一切相, 不分別入城,  亦無涅槃想。 若了心相空,  則住佛行處, 不分別入城,  亦無涅槃想。 若人如是知,  則見於諸佛, 亦能了性空,  畢竟無生滅。 世尊無量劫,  修習諸苦行, 為證於性空,  愚人不能了。 世尊入城時,  百千眾圍繞, 人及非人等,  淨心而供養。 若於剎那頃,  思惟眼盡邊, 了達諸相空,  其福復過彼。 乃至算數分,  皆所不能及, 如是眼生邊,  邊際與流轉, 乃至於寂滅,  當知亦復然。 耳鼻舌身心,  色聲香味觸, 乃至音聲名,  一切皆如是。

「爾時世尊,  當入城時,  以足按地, 普皆震動,  諸山傾靡,  悉向於佛, 人天為法,  咸來恭敬。  爾時世尊, 當入城時,  天主人王、  阿修羅眾, 并諸夜叉,  各捨本城,  來詣佛所, 歡喜供養。  爾時世尊,  當入城時, 復有無量,  異類諸鳥,  鸚鵡孔雀、 迦陵頻伽,  覩佛如來,  殊勝功德, 於虛空中,  歡喜遊戲,  皆出種種, 微妙音聲。  爾時世尊,  當入城時, 以佛功德,  威神力故,  能令無量, 百千眾生,  盲者能視、  聾者能聽, 不完具者,  令得完具,  不安樂者, 令得安樂。  爾時世尊,  當入城時, 於虛空中,  聞如是說,  若以諸相, 分別如來,  是人不名,  供養於佛, 亦不了知,  眼盡邊性;  若離諸相, 殖眾德本,  則能了知,  眼盡邊性。 以能了知,  眼盡邊故,  則能了知, 諸佛功德。  於眼盡邊,  無有執藏, 於眼生邊,  無有依止,  於眼寂靜, 無有動念,  是人則為,  見於如來。 於眼生邊,  無有分別,  於眼邊際, 無有意謂,  於眼滅壞,  無有表示, 是人則為,  見於如來。  於眼無有, 無有染著,  於眼無生,  無有攝受, 於眼寂滅,  無有所執,  是人則為, 見於如來。  知眼盡故,  於根修習, 知眼邊故,  於根決定,  知眼生故, 於根自在,  是人則為,  見於如來。 知眼無有,  於色了達,  知眼滅壞, 於法觀察,  知眼無生,  於道修習, 是人則為,  見於如來。  如實了知, 眼盡邊故,  於業差別,  亦能了知, 以能了知,  業差別故,  是人則為, 見於如來。  如實了知,  眼生邊故, 於苦差別,  亦能了知,  以能了知, 苦差別故,  是人則為,  見於如來。 如實了知,  眼滅壞故,  於苦滅壞, 亦能了知,  以能了知,  苦滅壞故, 是人則為,  見於如來。  如實了知, 眼無有故,  於離諸相,  亦能了知, 以能了知,  離諸相故,  是人則為, 見於如來。  如實了知,  眼無生故, 於離習氣,  亦能了知,  以能了知, 離習氣故,  是人則為,  見於如來。 又如實知,  眼無常性,  於離障礙, 亦能了知,  以能了知,  離障礙故, 是人則為,  見於如來。  又如實知, 眼無文字,  於佛智力,  亦能了知, 以能了知,  佛智力故,  是人則為, 見於如來。  又如實知,  眼不來性, 於離諸欲,  亦能了知,  以能了知, 離諸欲故,  是人則為,  見於如來。 又如實知,  修習禪定,  於離煩惱, 亦能了知,  以能了知,  離煩惱故, 是人則為,  見於如來。  彼人亦能, 成就如是,  眼前際智、  眼無住智、 眼無生智、  佛神通智、  眼下劣智、 眼殊勝智、  智下劣智、  智清淨智、 戒清淨智、  身律儀智、  聲清淨智、 語律儀智、  心清淨智、  處差別智、 諸心法智、  心過失智、  業清淨智、 心律儀智、  智過失智、  聲清淨智、 蘊差別智、  蘊因緣智、  眼遍知智、 苦出生智、  無漏戒智、  戒因緣智、 苦因緣智、  苦因盡智、  諸有為智、 盡無盡智,  又如實知,  十二因緣, 有所行智、  無所行智,  有相無相, 有為無為,  建立攝受,  自他心智。 又如實知,  眼盡生邊,  邊際寂靜, 乃至流轉,  無有無生,  寂滅之性, 令諸眾生,  得清淨智、  諸勢力智、 精進之智。  又如實知,  一異門智, 一切眾生,  意樂之智。  又如實知, 一切眾生,  殊勝意樂,  心清淨智、 業異熟智、  諸根界智、  心變異智、 慧解脫智、  遍解脫智、  勝辯才智。 又如實知,  諸惡眾生,  不樂法者, 令渴仰智。  又如實知,  於諸理趣, 知時修習,  無懈怠智。  又如實知, 神通之力,  分析諸法,  無障礙智。 又如實知,  於廣大義,  及以言教, 隨解了智。  又如實知,  善友同處, 衣服飲食,  節量之智。  又如實知, 於諸無作,  陀羅尼法,  勤修習智。 又如實知,  身心無過,  遠離增減, 求無上智。  又如實知,  神通威力, 於虛空中,  現變化身,  成就無量, 百千眾生,  皆令歡喜,  發淨信智。 於諸如來,  樂尊重智,  於離欲法, 樂修習智。  於諸聖眾,  樂供養智, 於大菩提,  樂迴向智。  於陀羅尼, 樂演說智。  於諸意樂,  善觀察智。 於聖者定,  善了知智。  於諸護念, 能決定智。  於無邊心,  善趣入智。 於無邊頌,  能演說智。  於諸欲結, 能覺悟智。  於下劣趣,  不墮落智。 於惡知識,  應捨離智。  於善知識, 能親近智。  於諸問答,  能決擇智。 於處非處,  能解了智。  於地非地, 能了知智。  於上中下,  能分別智。 有為之智、  無為之智、  事物之智、 非事物智、  攝受之智、  非攝受智、 修習之智、  非修習智、  眼非眼智、 眼共相智、  眼差別智、  眼自性智, 耳鼻舌身,  乃至名等,  二十五法, 亦復如是。  若人思惟,  眼因緣性, 真實空寂,  畢竟無我,  是人則能, 成就如是,  真實決定,  心三摩地。 若人思惟,  眼因緣起,  決定了知, 眼無常相,  是人則能,  如實了知, 眼及因緣,  畢竟無有。  耳鼻舌身, 乃至名等,  二十五法,  亦復如是。 爾時世尊,  當入城時,  以足按地, 現希有事,  我今略說,  少分功德, 普令眾生,  聞者歡喜。  天人導師, 從一毛孔,  出現無量,  百千光明, 一一光明,  遍無量剎,  為諸眾生, 而作佛事。  若人往昔,  供養諸佛, 長夜修行,  布施持戒,  彼人得聞, 如是所說,  神變之事,  歡喜愛樂。 若能了知,  諸佛神變,  非諸聲聞, 所行境界,  彼人得聞,  如是神變, 當生信解,  發希有心。  天人導師, 不思議力,  現如是等,  種種神變, 能令無量,  百千眾生,  於諸如來, 親近供養。  天人導師,  不思議力, 演說無量,  百千契經,  令諸眾生, 聞其所說,  皆能信受,  心生歡喜。 爾時世尊,  當入城時,  以神通力, 於虛空中,  作如是說,  知眼盡邊, 乃至寂滅,  眼性所因,  無去無來, 畢竟空寂。  耳鼻舌身,  乃至名等, 二十五法,  亦復如是。

「爾時世尊,  當入城時,  於虛空中, 出微妙聲,  稱讚如來,  種種名號, 令諸大眾,  生信解心。  今現在世, 人中師子,  名為摧伏,  魔軍法王, 若有得聞,  如是名者,  則能降伏, 一切邪眾。  今現在世,  人中師子, 名為摧滅,  貪欲法王,  若有得聞, 如是名者,  則能捨離,  一切貪欲。 今現在世,  人中師子,  名為摧滅, 瞋恚法王,  若有得聞,  如是名者, 則能捨離,  一切瞋恚。  今現在世, 人中師子,  名為摧滅,  愚癡法王, 若有得聞,  如是名者,  則能捨離, 一切愚癡。  今現在世,  人中師子, 名為摧滅,  憍慢法王,  若有得聞, 如是名者,  則能摧滅,  一切憍慢。 今現在世,  人中師子,  名為摧滅, 忿恚法王,  若有得聞,  如是名者, 則能捨離,  一切忿恚。  今現在世, 人中師子,  名為摧滅,  嫉妬法王, 若有得聞,  如是名者,  則能捨離, 一切嫉妬。  今現在世,  人中師子, 名為摧滅,  虛誑法王,  若有得聞, 如是名者,  則能捨離,  一切虛誑。 今現在世,  人中師子,  名為摧滅, 諸見法王,  若有得聞,  如是名者, 則能捨離,  一切諸見。  今現在世, 人中師子,  名為摧滅,  戲論法王, 若有得聞,  如是名者,  則能捨離, 一切戲論。  今現在世,  人中師子, 名為正法,  清淨法王,  若有得聞, 如是名者,  則能解了,  清淨之法。 今現在世,  人中師子,  名為通達, 諸業法王,  若有得聞,  如是名者, 則能解了,  一切諸業。  今現在世, 人中師子,  名為具足,  神通法王, 若有得聞,  如是名者,  則能成就, 威德神通。  今現在世,  人中師子, 名為具足,  諸度法王,  若有得聞, 如是名者,  則能成就,  六波羅蜜。 今現在世,  人中師子,  名為了達, 諸行法王,  若有得聞,  如是名者, 則能了達,  一切諸行。  今現在世, 人中師子,  名生清淨,  光明總持, 若有得聞,  如是名者,  則能成就, 殊勝受生。  今現在世,  人中師子, 名色清淨,  光明總持,  若有得聞, 如是名者,  則能成就,  殊勝妙色。 今現在世,  人中師子,  名身清淨, 光明總持,  若有得聞,  如是名者, 則能成就,  殊勝色身。  今現在世, 人中師子,  名性清淨,  光明總持, 若有得聞,  如是名者,  則能成就, 殊勝種族。  今現在世,  人中師子, 名為名稱,  光明總持,  若有得聞, 如是名者,  則能成就,  廣大名稱。 今現在世,  人中師子,  名為布施, 持戒忍辱,  精進禪定,  智慧總持, 若有得聞,  如是名者,  則能成就, 布施持戒,  乃至智慧,  陀羅尼門。 今現在世,  人中師子,  名為成就, 空性法王,  若有能持,  如是名者, 則能演說,  諸法空義。  今現在世, 人中師子,  名為成就,  無我法王, 若有能持,  如是名者,  則能演說, 無生滅義。  今現在世,  人中師子, 名眼清淨,  總持法王,  若有能持, 如是名者,  則能演說,  眼盡邊義。 耳鼻舌身,  乃至名等,  二十五法, 并華鬘香,  燈傘衣服,  悉皆如是。

大寶積經卷第三十三

大寶積經卷第三十四

唐天竺三藏菩提流志譯

出現光明會第十一之五

「爾時世尊,  當入城時,  以不思議, 神通之力,  於虛空中,  出微妙聲, 演說種種,  陀羅尼行,  令諸大眾, 聞如是言。  是陀羅尼,  於眼盡邊, 生邊邊際,  寂靜流轉,  乃至寂滅, 如是諸法,  皆能通達,  究竟安住。 以布施力,  究竟攝取,  以持戒力, 究竟成就,  以忍辱力,  究竟莊嚴, 以精進力,  究竟發起,  以智慧力, 究竟宣說。  離諸文字,  語言音聲, 乃至色心,  究竟清淨。  有漏無漏, 若義若利,  皆悉空寂,  究竟清淨。 亦不依止,  一切諸有,  究竟安住, 總持三昧。  無去無來,  非善不善, 乃至無記,  自利利他,  如是諸相, 究竟清淨。  亦不安住,  自在威德, 聲聞凡夫,  諸佛之法,  亦不安住, 於眼盡邊,  生邊邊際,  乃至寂滅, 如是諸行,  究竟寂靜。  若生不生, 是苦是樂,  稱讚毀謗,  皆悉捨離。 究竟清淨,  究竟照明,  空陀羅尼, 之所解了,  此即住佛,  所行之處, 此即住佛,  遊戲之處,  此即安住, 諸佛神通,  此即安住,  諸佛智慧。 安住如是,  眼盡邊力,  安住如是, 眼生邊力,  安住如是,  眼邊際力, 乃至安住,  寂滅之力,  耳鼻舌身, 乃至名等,  二十五法,  亦復如是。 是陀羅尼,  成就如來,  殊勝之力。 是陀羅尼,  成就如是,  威德之力。 入諸如來,  一切行處,  住諸如來, 一切境界。  令諸世間,  於修羅眾, 離堅固心,  住梵天行,  能令無量, 百千夜叉,  及鳩槃荼,  皆生歡喜。 亦令無量,  乾闥婆眾,  并諸羅剎, 愛樂調伏。  假使梵眾,  以妙音聲, 於其句義,  不能宣說,  非諸心法, 之所計度,  亦非心法,  之所受持。 是陀羅尼,  非眼所得,  是陀羅尼, 亦不至身,  是陀羅尼,  非眼所得, 亦不至於,  眼所行處。  耳鼻舌身, 乃至名等,  二十五法,  亦復如是。 又說於眼,  盡邊生邊,  邊際流轉, 乃至寂滅,  無我無人、  眾生壽者, 乃至無有,  補特伽羅。  無相無為, 不來不去,  如是等相,  皆悉了知。 又說了知,  法性之眼。  又說了知, 法成就眼,  智眼慧眼、  梵眼天眼。 梵生得眼,  天生得眼,  梵異熟眼, 天異熟眼,  梵因生眼,  天因生眼, 天神變眼,  天精進眼,  下劣生眼, 殊勝生眼,  捨離閻羅,  世間之眼, 龍夜叉眼,  鳩槃荼眼,  熱惱之眼, 非熱惱眼,  清淨之眼,  非清淨眼, 廣狹之眼,  聲聞乘眼,  禪定之眼, 三摩地眼,  境界之眼,  想出生眼, 貪出生眼,  貪捨離眼,  從因生眼, 非因生眼,  相應之眼,  不相應眼, 依門生眼,  非門生眼,  因緣生眼, 因門生眼,  非肉成眼,  智清淨眼, 無所有眼,  不可得眼。  耳鼻舌身, 乃至名等,  二十五法,  亦復如是。 爾時世尊,  於虛空中,  復出無量, 微妙音聲,  演說殊勝,  陀羅尼法。 皆是如來,  之所變化。  陀羅尼曰:

[0188b29] 「呬麗(一) 麼麗麼麗(二) 賜(上)弟(三) 伊(去)泥(四) 弭(上)泥(五) 句路爾庾(二合)(六) 句路爾庾(二合)(七) 句麗(八) 麼麗(九) 句拏(上)帝(十) 阿囉(二合)藝(十一) 阿呬麗(十二) 弭弭麗帝(十三) 素弭麗(十四) 弭麗弭麗(十五) 弃比麗(十六) 阿比麗(十七) 素帝替(十八) 馱嬭(十九) 麼嬭(二十) 伽(上)(二十一) 伽(上)唎帝(二十二) 素伽(上)[口*((禾*ㄉ)/牛)](二十三) 鉢唎(二合)野然曩泥(二十四) 阿努盧弭計(上)(二十五) 微[口*路]迷(去)(二十六) 素婆涅里(二合)世(二十七) 阿施唎麗(二十八) 薩麼鉢囉(二合)本帝(二十九) 鉢囉尾醯(三十) 陀羅尼(三十一) 底瑟恥呵(三十二) 素底(引)阿替(三十三) 步攘伽(上)伽曩(三十四) 躬(去)盤拏(三十五) 嚩娑(引)嚩曩(三十六) 播唎妬(引)里野(二合)寧(三十七) 鉢唎伽(上)拏寧(三十八) 麼曩娑(三十九) 素路指多(四十) 鉢那(四十一) 惡察囉(四十二) 阿毘羅(引)比野(二合)(四十三) 鉢囉(二合)底瑟咤訶(四十四) 陀羅尼(四十五) 阿(引)耳多(四十六) 虞泥(去)毘(四十七)

「如是陀羅尼,  諸佛之所得, 具足大威神,  智慧無邊量。 遠離於執著,  念處悉清淨, 無色無去來,  非方及方所。 無相離言說,  超過諸戲論, 菩薩勤修習,  究竟得清涼。 假使以百千,  那由他偈頌, 演說於一句,  不能得其邊。 眾聖之所讚,  清淨無染著, 一切諸眾會,  皆悉生尊重。 如是陀羅尼,  善法威神力, 能摧滅煩惱,  令得於勝利。 功德及智慧,  廣大猶如海, 成就忍辱力,  其心安不動。 菩薩常修習,  智者所稱歎, 捨離於貧窮,  當獲大財寶。 如是陀羅尼,  增長諸功德, 常以空性等,  真實句莊嚴, 以捨於文字,  名之為空性, 以捨於心識,  名之為法性。 如是陀羅尼,  離垢常清淨, 安住於實智,  現種種饒益, 令諸眾生等,  歡喜發淨心。 無量夜叉眾,  及於鳩槃荼, 如是眾鬼王,  亦生大歡喜。 如是陀羅尼,  寂靜無戲論, 愛樂於眾生,  普皆與安樂。 於多百千劫,  常在於諸趣, 作無量利益,  清淨無所染。 或以百千偈,  演說甘露法, 令無量眾生,  皆生大歡喜。 往昔無量佛,  以清淨意樂, 於是陀羅尼,  常思惟法性。 釋梵諸天眾、  龍王阿修羅, 聞此陀羅尼,  心生大歡喜。 如是陀羅尼,  所經諸國土, 常無有災難,  病苦及憂惱。 一切諸眾生,  各各皆欣樂, 願此陀羅尼,  常住於我心。 如是陀羅尼,  隨所在身心, 喉腭及脣舌,  生無量功德。 若能常受持,  獲無量功德, 利益多眾生,  皆令得歡喜。 如是陀羅尼,  捨離諸過惡, 演說微妙法,  得無盡辯才。 令百千眾生,  皆斷除疑惑, 摧破諸憍慢,  獲無量功德。 如是陀羅尼,  甚深微密法, 智者常思惟,  勇猛勤修習。 被於智慧甲,  摧滅諸煩惱, 增長功德已,  愛樂無厭足。 如是陀羅尼,  具廣大名稱, 能了盡無盡,  生邊無生邊。 以如是智慧,  種種自莊嚴, 百千諸如來,  尊重而供養。 如是陀羅尼,  明行為兩足, 依止於勝定,  趣向菩提道, 隨順於止觀,  通達無漏慧。 以淨信根力,  成就於二手, 以精進忍辱,  成就於兩乳, 智慧波羅蜜,  而為其頂相, 修多羅為線,  貫穿四辯鬘。 往昔所修行,  種種諸功德, 及無量譬喻,  一切悉莊嚴。 如是陀羅尼,  具無量功德, 於眼前後際,  盡邊無盡邊。 若生若無生,  邊際非邊際, 寂靜不寂靜,  流轉非流轉。 無有及無起,  寂滅并無我, 無人無壽者,  乃至無眾生。 如是無量門,  一切皆解了。 耳鼻舌身心,  六塵并四大, 乃至世生名,  一切皆如是。 如上所稱歎,  微妙陀羅尼, 寂靜勝功德,  諸佛之境界。 陀羅尼實義,  非文字詮表, 隨順於世間,  但以假名說。」

[0189c04] 爾時世尊與諸大眾到童子家,敷座而坐。是時月光童子知佛坐已,躬自齎持微妙供具,奉獻如來及諸大眾,其供純以禪定福德殊勝善根不思議力之所成熟。如是施時亦不為己,普令一切無量眾生,發趣菩提獲大善利,其供周遍皆悉充足。

[0189c09] 爾時世尊飯食已訖,於眾會中告月光童子言:「童子!若善男子善女人等,住大乘者行施資糧,有八十種殊勝功德。云何八十?所謂成熟眾生善言攝受,妙相圓滿,諸根無缺,捨離生死,證於涅槃,盡諸結使,得勝自在,具足功德,莊嚴佛土,眷屬清淨,有大威德,具足智慧,成就最上殊勝之行,圓滿無上無等等行,除滅習氣,增長如來一切智行,身及舍利為諸世間聲聞緣覺之所供養,摧破惡人,能令人王、天、龍、夜叉、阿修羅王、迦樓羅王及梵天王皆生清信,有大威德,宣說契經、應頌、受記、自說、諷誦、譬喻、因緣、本事、本生、方廣、希法乃至論義,受持演說心無懈惓,於法無悋,安住佛道,世界最勝,名色清淨,證於法身,得無所畏,成就福德,蔽諸外道,具善人法,捨惡人行,信福智因,和合佛法,降伏眾魔,於佛所說安樂之法無有疑惑,摧破惡欲,具大威德,修菩薩行,得勝神通,捨離生死,成就眾生,讚無邊行,攝受功德,慰喻眾生,受用法樂,修行惠施,入大智門,住於煖法,種性決定,修行法忍,安住佛道。童子!若善男子善女人等修施資糧,具足成就是八十種殊勝功德。」

[0190a02] 爾時世尊復說偈言:

「大智諸菩薩,  具足施資糧, 勝利有八十,  我今已略說。 復有諸功德,  無量難思議, 皆從布施生,  今當少宣說。 汝以平等施,  普遍於大會, 如是施資糧,  智者應修習。 此施能積集,  福聚不思議, 相好莊嚴身,  一切皆圓滿。 生處及種族,  國土若居家, 名稱與色心,  一切皆清淨。 諸天神變事,  及宮殿婇女, 清淨無礙辯,  皆從布施生。 布施勝資糧,  諸佛咸稱歎, 此即是菩提,  最初安住本。 精進諸菩薩,  於施無疑惑, 安住決定心,  勤修於布施。 如是布施心,  成就殊勝福, 菩薩勤修習,  當證佛菩提。 由布施威力,  成就勝神通, 振動俱胝剎,  不損諸眾生。 由布施能引,  淨戒及多聞, 正信與精進,  三昧無漏慧。 由布施能引,  根力菩提分, 正斷及神足,  遠離諸習氣。 由布施能引,  清淨妙音聲, 於百俱胝剎,  開示無邊法。 由淨信行施,  速得諸神通, 為成就神通,  應勤修布施。 無量諸天眾,  百千阿修羅, 龍神及夜叉,  眷屬共圍繞, 咸乘妙樓閣,  自在而遊戲。 如是等諸王,  見勤行施者, 皆當起遠迎,  敷座而供養。 如是行施人,  具足大威德, 自在神通力,  攝受諸天王, 鳩槃荼夜叉,  皆悉來歸伏, 及乾闥婆眾,  亦獻諸音樂。 賊害起慈心,  惡人當遠離, 珍財無損減,  庫藏悉充盈。 以修布施故,  成就勝資糧, 乃至於佛智,  不行外道法。 是人無病惱,  守護陀羅尼, 得諸殊勝力,  皆由布施生。 如是行施人,  修習菩提道, 不遇惡知識,  得同類善友。 復有諸菩薩,  積集施資糧, 成就不思議,  陀羅尼智慧。 以無量偈頌,  演說於總持, 一切無罣礙,  不失於本義。 廣大菩提心,  志願常堅固, 具足於淨戒,  捨離諸魔業。 不著五欲樂,  專精求正念, 心常無迷惑,  亦不生貪愛。 瞋恚諸煩惱,  如實皆了知, 於一切境界,  不著不迷惑。 是人善了知,  如是諸煩惱, 以因緣和合,  能生諸過失。 乃至於佛法,  若因若因因, 如是因作用,  一切皆能了。 是人能了知,  眼盡邊因性, 遠離諸迷惑,  於眼無所染。 是人能了知,  眼生邊邊際, 寂靜與流轉,  無有及無生, 乃至於寂滅,  如是等因性, 遠離諸迷惑,  於眼無所染。 是人能了知,  眼前際言說, 隨世假安立,  於中無有實。 是人能了知,  眼後際言說, 隨世假安立,  於中無有實。 是人能了知,  眼生邊邊際, 寂靜與流轉,  無有及無生, 乃至於寂滅,  如是等言說, 隨世假安立,  於中無有實。 是人能了知,  眼前際言說, 但因緣和合,  於中無所著。 是人能了知,  眼後際言說, 但因緣和合,  於中無所著。 是人能了知,  眼生邊邊際, 寂靜與流轉,  無有及無生, 乃至於寂滅,  如是等言說, 但因緣和合,  於中無所著。 是人能了知,  眼前際言說, 自性無表示,  於中無所染。 是人能了知,  眼後際言說, 自性無表示,  於中無所染。 是人能了知,  眼生邊邊際, 寂靜與流轉,  無有及無生, 乃至於寂滅,  如是等言說, 自性無表示,  於中無所染。 耳鼻舌身心,  六塵并四大, 乃至世生名,  一切皆如是。 是人能了知,  貪欲即佛道, 自性無差別,  於貪無所染。 一切諸佛道,  當於煩惱求, 知性無差別,  是入總持門。 說貪是總持,  總持即是貪, 知性無差別,  是學總持門。 如是供養貪,  即為供養佛, 以供養佛故,  成就總持門。 是人能了知,  瞋恚即佛道, 自性無差別,  於瞋無所染。 瞋即是總持,  總持即是瞋, 知性無差別,  是學總持門。 如是供養瞋,  亦為供養佛, 以供養佛故,  成就總持門。 是人能了知,  愚癡即佛道, 自性無差別,  於癡無所染。 若如實了知,  癡性之邊際, 是則修佛道,  成就總持門。 癡即是總持,  總持即是癡, 知性無差別,  是學總持門。 如是供養癡,  即為供養佛, 以供養佛故,  成就總持門。 如是供養癡,  即為供養法, 以供養法故,  成就總持門。 如是供養癡,  即為供養僧, 以供養僧故,  成就總持門。 如是供養癡,  即為供養戒, 以供養戒故,  成就總持門。 如是供養癡,  即供養精進, 供養精進故,  成就總持門。 如是供養癡,  即供養讚歎, 供養讚歎故,  成就總持門。 如是供養癡,  即供養佛法, 供養佛法故,  成就總持門。 如是供養癡,  即供養法性, 供養法性故,  成就總持門。 如是供養癡,  即供養真如, 供養真如故,  成就總持門。 如是供養癡,  即供養無生, 供養無生故,  成就總持門。 如是供養癡,  即供養無滅, 供養無滅故,  成就總持門。 如是供養癡,  即供養無盡, 供養無盡故,  成就總持門。 如是供養癡,  即供養無有, 供養無有故,  成就總持門。 如是供養癡,  即供養無邊, 供養無邊故,  成就總持門。 如是供養癡,  即供養三有, 供養三有故,  成就總持門。 如是供養癡,  即供養寂靜, 供養寂靜故,  成就總持門。 如是供養癡,  即供養流轉, 以供養轉故,  成就總持門。 如是供養癡,  即供養無轉, 供養無轉故,  成就總持門。 如是供養癡,  即供養無有, 供養無有故,  成就總持門。 如是供養癡,  即供養無起, 供養無起故,  成就總持門。 如是供養癡,  即供養寂滅, 供養寂滅故,  成就總持門。 如是供養癡,  即供養不來, 供養不來故,  成就總持門。 如是供養癡,  即供養無行, 供養無行故,  成就總持門。 如是供養癡,  即供養有為, 供養有為故,  成就總持門。 如是供養癡,  即供養苦等, 以供養苦等,  成就總持門。 如是供養癡,  即供養苦智, 供養苦智故,  成就總持門。 如是供養癡,  即供養集智, 供養集智故,  成就總持門。 如是供養癡,  即供養滅智, 供養滅智故,  成就總持門。 如是供養癡,  即供養道智, 供養道智故,  成就總持門。 如是供養癡,  即供養法智, 供養法智故,  成就總持門。 如是供養癡,  即供養類智, 供養類智故,  成就總持門。 如是供養癡,  供養無生智, 供養無生故,  成就總持門。 如是供養癡,  即供養盡智, 供養盡智故,  成就總持門。 如是於正斷,  念住并神足, 五根及五力,  七覺八道支, 兼彼奢摩他,  毘般舍那等, 於斯九種法,  一切皆如是。」

[0192a11] 爾時世尊告月光童子言:「善男子!若有眾生住於大乘,為欲成就如上所說陀羅尼者,應當遠離八十種人。云何八十?所謂殺父,害母,殺阿羅漢,以屠害心出佛身血,破和合僧,賊住出家,無根二根,邪見,邪思惟,邪語,邪業,邪命,邪精進,邪念,邪定,不知處,不知時,不知法,不知道,不知量,不知自他,於佛法僧并諸學處不能尊重,於不放逸及殊勝境亦不宗仰,不知法,不知律,不知學處,不知其罪若重若輕,不知其戒是毀是缺,又不知行若細若麁,亦不知業未來現在,於下劣事亦不了知,讚聲聞乘毀如來法,勸導開示辟支佛乘遠離厭捨無上正道,破戒,破見,破諸威儀,行於非道,說有我人,說有眾生,說有命者,說有補特伽羅,志意下劣,起貪瞋癡,斷見,常見,空無因見,不見有,不見無,不見業,不見精進,不知業,不知業因,不知異熟,不知異熟因,不知諸根,不知諸根因,不知界,不知界因,不知解脫,不知解脫因,不知道,不知道因,不知煩惱,不知煩惱因,不知施,不知施因,不知前際及於後際,不知前際及後際因,不知生死,不知生死因,不知有漏,不知有漏因,不知盡非盡,不知有非有,不知邊際非邊際,不知寂靜非寂靜,不知轉非轉,不知性非性,不知生非生,不知滅非滅。童子!若善男子善女人等,為欲成就如上所說陀羅尼者,應當捨離是八十種非法之人。」

[0192b08] 爾時世尊復說偈言:

「若不了於眼,  生盡之邊際, 是人迷總持,  智者應遠離。 若能了於眼,  無我無眾生, 是人住總持,  智者應親近。 若能了於眼,  生盡離文字, 是人住總持,  智者應親近。 若能了於眼,  寂靜無所住, 是人住總持,  智者應親近。 若能了於眼,  自性無所住, 是人住總持,  智者應親近。 若能了於眼,  無轉無色相, 是人住總持,  智者應親近。 若能了於眼,  無生性寂滅, 是人住總持,  智者應親近。 若能了於眼,  自性離名相, 諸佛無能說,  稱歎及表示, 是人住總持,  智者應親近。 若能了於眼,  自性離名相, 無有能思惟,  受持及演說, 是人住總持,  智者應親近。 如是總持性,  非文字詮辯, 無有諸方所,  亦非心所到, 是法無歡喜,  亦不住瞋恚, 不動如山王,  雖說無所得。 總持實無有,  乃至我亦無, 若我自性空,  總持亦無有。 總持自性空,  愚者計為有, 由是妄分別,  不聞生憂惱。 若分別貪性,  及以總持空, 如是二分別,  畢竟不可得。 若了空性空,  總持亦非有, 乃至菩提分,  三摩地亦空。 若有能了知,  總持及空性, 乃至三摩地,  於眼亦了知。 若於眼盡邊,  如實善了知, 則於總持門,  究竟能成就。 若於眼生邊,  如實善了知, 則於總持門,  究竟能成就。 若於眼邊際,  如實善了知, 則於總持門,  究竟能成就。 若於眼寂靜,  如實善了知, 則於總持門,  究竟能成就。 若於眼流轉,  如實善了知, 則於總持門,  究竟能成就。 若於眼無有,  如實善了知, 則於總持門,  究竟能成就。 若於眼無生,  如實善了知, 則於總持門,  究竟能成就。 若於眼寂滅,  如實善了知, 則於總持門,  究竟能成就。 若於眼變異,  如實知盡邊, 則於總持門,  究竟能成就。 若於眼變異,  如實知生邊, 則於總持門,  究竟能成就。 若於眼變異,  如實知邊際, 則於總持門,  究竟能成就。 若於眼變異,  如實知寂靜, 則於總持門,  究竟能成就。 若於眼變異,  如實知流轉, 則於總持門,  究竟能成就。 若於眼變異,  如實知無有, 則於總持門,  究竟能成就。 若於眼變異,  如實知無生, 則於總持門,  究竟能成就。 若於眼變異,  如實知寂滅, 則於總持門,  究竟能成就。 耳鼻舌身心,  六塵并四大, 乃至世生名,  一切皆如是。 若於眼前際,  無變無異相, 無取無分別,  是住總持門。 若於眼盡邊,  無變無異相, 無取無分別,  是住總持門。 若於眼生邊,  無變無異相, 無取無分別,  是住總持門。 若於眼邊際,  無變無異相, 無取無分別,  是住總持門。 若於眼寂靜,  無變無異相, 無取無分別,  是住總持門。 若於眼流轉,  無變無異相, 無取無分別,  是住總持門。 若於眼無有,  無變無異相, 無取無分別,  是住總持門。 若於眼無生,  無變無異相, 無取無分別,  是住總持門。 若於眼寂滅,  無變無異相, 無取無分別,  是住總持門。 耳鼻舌身心,  六塵并四大, 乃至世生名,  一切皆如是。 貪瞋癡忿慢,  嫉誑慳憂惱, 過失垢毒箭,  暴流黑白業, 不生亦不滅,  不去亦不來, 不動亦不異,  非作亦非行, 非明亦非闇,  非流捨暴流, 無盡及無住,  非行非不行, 非字非攀緣,  非出亦非入, 分別妄想等,  六十二諸門, 各隨其義理,  一切皆如是。 若知眼前際,  乃至於上下, 無取無分別,  是住總持門。 若知眼盡邊,  乃至於上下, 無取無分別,  是住總持門。 若知眼生邊,  乃至於上下, 無取無分別,  是住總持門。 若知眼邊際,  乃至於上下, 無取無分別,  是住總持門。 若知眼寂靜,  乃至於上下, 無取無分別,  是住總持門。 若知眼流轉,  乃至於上下, 無取無分別,  是住總持門。 若知眼無有,  乃至於上下, 無取無分別,  是住總持門。 若知眼無生,  乃至於上下, 無取無分別,  是住總持門。 若知眼寂滅,  乃至於上下, 無取無分別,  是住總持門。 耳鼻舌身心,  六塵并四大, 乃至世生名,  一切皆如是。 於地不變異,  無取無分別, 如是了知者,  成就總持門。 於地無生相,  無取無分別, 如是了知者,  成就總持門。 於地無滅相,  無取無分別, 如是了知者,  成就總持門。 於地證入相,  無取無分別, 如是了知者,  成就總持門。 於地出離相,  無取無分別, 如是了知者,  成就總持門。 於地無願相,  無取無分別, 如是了知者,  成就總持門。 於地無住相,  不來亦不去, 無邊與無盡,  相應不相應。 離名字計度,  觀察與流轉, 無有及修治,  無言說表示。 寂靜無所依,  念住并正斷, 神足及根力,  覺支無畏道。 如是諸地法,  無取無分別, 如是了知者,  成就總持門。 若於我無入,  無取無分別, 如是了知者,  成就總持門。 若於我無出,  無取無分別, 如是了知者,  成就總持門。 若於我無相,  無取無分別, 如是了知者,  成就總持門。 若於我無願,  無取無分別, 如是了知者,  成就總持門。 若於我無住,  無取無分別, 如是了知者,  成就總持門。 若於我無生,  無取無分別, 如是了知者,  成就總持門。 若於我無滅,  無取無分別, 如是了知者,  成就總持門。 若於我文字,  無取無分別, 如是了知者,  成就總持門。 若我離文字,  無取無分別, 如是了知者,  成就總持門。 知眼前後際,  遠離於斷常, 因緣自性空,  導師方便說。 若演說法時,  分別於眼相, 是人妄分別,  不名真說法。 若思惟法時,  分別於眼相, 是人妄分別,  不名思惟法。 若修習法時,  分別於眼相, 是人妄分別,  不名修習法。 若了眼空性,  即不趣菩提, 諸佛於是人,  常現前說法。 若不了知眼,  亦不了知色, 若能了知眼,  於色亦了知。 若能了於眼,  於色亦了知, 若於色了知,  於眼亦能了。 耳鼻舌身心,  六塵并四大, 乃至世生名,  一切皆如是。 若演說法時,  分別於因相, 是人妄分別,  不名為說法。 若演說法時,  分別寂靜相, 是人妄分別,  不名為說法。 若演說法時,  分別於道相, 是人妄分別,  不名為說法。 若演說法時,  分別於空相, 是人妄分別,  不名為說法。 若演說法時,  分別於積集, 是人妄分別,  不名為說法。 若演說法時,  分別於事物, 是人妄分別,  不名為說法。 若演說法時,  分別眼攝取, 是人妄分別,  不名為說法。 於眼不了知,  是則生貪欲, 若能了知眼,  貪欲則不生。 耳鼻舌身心,  六塵并四大, 乃至世生名,  一切皆如是。 若演說法時,  分別種種果, 是人妄分別,  不名為說法。 不退於志願,  了達於性空, 得諸三昧門,  彼能善說法。 不退於志願,  於眼離分別, 以無分別故,  彼能善說法。 不了眼性空,  亦迷眼自性, 以不了知故,  是不應說法。 若了眼性空,  即知眼自性, 以能了知故,  是人應說法。 不了眼性空,  亦迷句自性, 以不了知故,  是不應說法。 若了眼性空,  即知句自性, 以能了知故,  是人應說法。 不了眼性空,  亦迷文自性, 以不了知故,  是不應說法。 若了眼性空,  即知文自性, 以能了知故,  是人應說法。 不了眼性空,  亦迷名自性, 以不了知故,  是不應說法。 若了眼性空,  即知名自性, 以能了知故,  是人應說法。 不了眼性空,  亦迷色自性, 以不了知故,  是不應說法。 若了眼性空,  即知色自性, 以能了知故,  是人應說法。 不了眼性空,  依世相分別, 不能善隨順,  調伏諸眾生。 若了眼性空,  不依相分別, 即能善隨順,  調伏諸眾生。 不了眼有無,  處眾而說法, 是人貪利養,  一切無信受。 若了眼有無,  處眾而說法, 是人不貪著,  一切皆信受。 不了眼性空,  而處於法座, 雖說多譬喻,  一切無信受。 若了眼性空,  而處於法座, 所說諸譬喻,  一切皆信受。 耳鼻舌身心,  六塵并四大, 乃至世生名,  一切皆如是。」

[0195a07] 爾時世尊說是經已,月光童子及諸大眾,一切世間天、人、阿脩羅、乾闥婆等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

大寶積經卷第三十四